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1º- O Jejum fortalece o domínio da razão sobre os impulsos cegos dos sentimentos.

Pois o homem não é guiado apenas por seus instintos, mas também por considerações que previnem seus instintos animais da destruição, orientando-o para uma vida social harmoniosa, decente e refinada.

Quem fizer o jejum corretamente, poderá, com certeza, disciplinar os seus desejos apaixonados e colocar o seu ser acima das tentações físicas. Pois, caso o homem, ao invés de controlar esses desejos, fosse controlado por eles, estaria se assemelhando aos animais. Logo, através do jejum, o Islam procura dominar e disciplinar os desejos do homem.

2º- O jejum ensina ao homem a disciplina, a paciência e o autocontrole.

Pois imaginem termos a geladeira cheia de alimentos e bebidas e estarmos sentindo fome ou sede decorrentes do jejum e não abrirmos a geladeira para nos saciarmos por estarmos seguindo as ordens de Deus, resistindo a isso com paciência. Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): “É um mês de paciência, e a paciência leva para o paraíso. é o mês da equidade e abundância para o crente. Aquele que jejua alcança o perdão para os seus pecados.”

3º- O jejum integra a comunidade no exercício religioso, criando a sua unidade.

Pois todos os muçulmanos, em momentos iguais, ficam de jejum e em momentos exatos quebram o jejum, criando a efetiva igualdade entre todos, governantes e governados, ricos e pobres, pois todos sentem as mesmas sensações, quer quando estão jejuando, ou seja, a fome e a sede, quer quando quebram o jejum.

4º- O Jejum facilita ao homem o domínio da arte de se adaptar.

Pois ao jejuarmos no mês de Ramadan, podemos perceber a mudança da rotina da nossa vida diária, como, por exemplo, ao invés de fazermos 3 refeições diárias fazemos apenas duas. Tendo os seus horários também modificados, as horas de sono do tempo normal de descanso são encurtadas, já que acordamos mais cedo para fazermos o Suhur, e etc.

Devido a esta mudança, a pessoa se adapta naturalmente a um novo sistema e reage a fim de corresponder às novas condições. Assim sendo, com o tempo nós acabamos desenvolvendo uma força espontânea de adaptação e de superação das dificuldades imprevistas da vida.

5º- O jejum faz com que se crie um sentimento humanitário e de solidariedade.

Pois ao passar, na prática, por certas privações, mesmo que temporárias, sentindo os seus efeitos, tais como fome e sede, o homem conhecerá realmente o significado da fome que assola seus semelhantes e se lembrará dos seus irmãos que talvez passem por isso durante dias, semanas ou até meses. Esta experiência faz com que nos apresemos mais do que qualquer outra pessoa em procurar satisfazer as necessidades deles.

Os benefícios do Jejum para a nossa saúde:

Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): “Jejuem e se curem.”

O Jejum, no Islam, não segue o padrão de total abstinência, mas pode ser considerado como um jejum controlado. Os nutricionistas são a favor do jejum controlado, para se obter uma melhor saúde.

Esse tipo de recomendação está de acordo com o jejum no Islam. A total abstinência de comida e de líquido é desencorajada, uma vez que poderá levar a efeitos colaterais danosos, ou à inanição, se prolongada.

O Jejum é uma dieta alimentar, elimina os resíduos e o excesso de umidade dos intestinos, reduz o índice de açúcar no sangue, revitaliza a circulação reduz o colesterol, organiza e regula a pressão arterial, dá descanso ao coração, além de ajudar na cura dos males da pele, uma vez que diminui o índice de água no corpo e no sangue, dentre vários outros benefícios.

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16“O mês de Ramadan foi o mês em que foi revelado o Alcorão – orientação para a humanidade e evidência de orientação e de discernimento. Por conseguinte, quem de vós presenciar o novilúnio desse mês deverá jejuar; porém, quem se achar enfermo ou em viagem jejuará, depois, o mesmo número de dias. Deus vos deseja a comodidade e não a dificuldade, mas cumpri o número (de dias), e glorificai a Deus por ter-vos orientado, a fim de que Lhe agradeçais.” (2:185)

Esses versículos mostram que o jejum durante o mês de Ramadan tanto serve para fomentar o temor a Deus como a recordação d’Ele, nos corações dos crentes, servindo ainda para que agradeçamos a Deus pela diretriz que Ele nos concedeu, com o Alcorão. Conquanto o jejum, por si, possa parecer difícil, ele não é imposto como uma forma de punição, mas sim como um ato de devoção e auto-disciplina, coisa que leva o crente para mais perto do Todo-Poderoso Deus.

Durante a sua vida, o Profeta Muhammad (ﷺ) enfatizava a natureza especial e abençoada do mês de Ramadan, e a importância do jejum. Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: “Quando Ramadan começa, os portões do Inferno ficam trancados, e os demônios nele acorrentados.” (Bukhari e Muslim)

Sahl Ibn Saad relatou que o Mensageiro de Deus (ﷺ) dizia: “No Paraíso há oito portas; entre elas há uma chamada Al Raiyan, a qual apenas os que jejuam adentrarão.” (Bukhari e Muslim)

Uma bênção adicional que Ramadan encerra é a Noite do Decreto, a noite em que o Alcorão foi revelado ao Profeta Muhammad (ﷺ). Acredita-se que essa noite seja um dos dez últimos dias ímpares de Ramadan. Ela é brevemente mencionada na Surata Al Kadr (O Decreto). Ela poderá ser traduzida como se segue:

“Sabei que o revelamos (o Alcorão), na Noite do Decreto. E o que te fará entender o que é a Noite do Decreto? A Noite do Decreto é melhor do que mil meses. Nela descem os anjos e o Espírito (Anjo Gabriel), com a anuência do seu Senhor, para executar todas as Suas ordens. (Ela) é paz, até ao romper da aurora!” (97: 1 ao 5)

Pode-se dizer que a Noite do Decreto significa o fim da era da jahiliya (ignorância), e o começo da mensagem final de Deus para a Sua criação. É um marco na separação entre as trevas e a luz, entre a ignorância e o saber, entre a falsidade e a verdade. O Profeta Muhammad (ﷺ) confirmava a importância da Noite do Decreto, como é demonstrado no seguinte hadith: Abu Huraira relatou que o Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: “Aquele que jejuar durante o Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá seus pecados passados perdoados; aquele que orar durante as noites de Ramadan, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seu pecados passados perdoados; e aquele que passar a Noite do Decreto em oração, com fé, buscando a recompensa de Deus, terá os seus pecados passados perdoados” (Bukhari e Muslim)

Devemos também lembrar que Ramadan é um tempo especial para que os muçulmanos se unam como uma comunidade. Devemos prometer a nós mesmos utilizar-mos esse tempo para visitar os amigos e parentes, resolver rusgas passadas, e reconhecer as nossas metas comuns.

Ramadan é um tempo para a oração, unificação, paciência, caridade, e o auto-sacrifício. Como muçulmanos e verdadeiros crentes que somos, devemos praticar essas virtudes durante o Ramadan, e por todo o ano. Se falharmos nos nossos esforços, não poderemos esperar que as nossas diligências em disseminar a mensagem do Islam tenham sucesso. Como muçulmanos que somos, o mês de Ramadan nos oferece uma oportunidade especial para revivermos, renovarmos e revigorarmos a nossa fé. Oremos a Deus que nos guie no sentido de assim fazermos, e Ele nos haverá de prover, nesta vida e na Outra.

A Instituição do Jejum

A instituição do jejum é uma forma única de adoração prescrita como parte de todo o sistema do Islam. Sua singularidade espelha a singularidade do ser humano, uma criatura composto de partes físicas e espirituais cuja excelência depende da proporção certa dessas duas partes. Muito da parte física arruína o homem, e muito da parte espiritual também o fará.

O jejum orienta o observante a arte de equilibrar as essências espirituais com as necessidades físicas, uma prova viva de que em todos nós há uma força de vontade, elemento pivô que controla as nossas ações. Isso é necessário para nos ajudar a coibir as nossas tendências animalescas, originadas do estômago, completamente. Ela nos faz esquecer a nossa origem, desperta a nossa mente, reascende e clareia os nossos pensamentos e a nossa consciência de Deus. O jejum é a sobriedade da mente e a reconstrução das nossas faculdades espirituais.

O jejum instilou na comida e na bebida uma legitimidade religiosa, uma vez que a sua quantidade e a hora de consumir a comida são expressos em termos de religião, e o mastigar e o ingerir bebidas, nos intervalos prescritos equivalem à louvação e a glorificação de Deus. Ele apronta o indivíduo a encontrar o seu Criador. Vemos que nunca foi fácil tentarmos ganhar acesso à proximidade de Deus, principalmente por causa da nossa ignorância, imagens múltiplas ou dupla visão, força de vontade passiva, tempo, lugar, cultura, educação, e preconceito. Felizmente, as portas que levam para a proximidade de Deus abrem-se totalmente com a ajuda do jejum.

O jejum corrige a dupla visão que muitas pessoas sofrem no reino do espírito. A inauguração do jejum elimina o intermediário, o corretor espiritual, uma opinião insidiosa que alguns defendem de que o crente só pode ganhar acesso a Deus por intermédio de outro, que está dotado com super poderes. Não, na realidade, Deus é inefável e, portanto aproximável. É a essência da adoração de Deus que esclarece todos os atos da adoração, incluindo a oração.

O jejum renda esta magnífica e bela idéia de tauhid de Deus, ou seja, de não haver outra divindade além de Deus, e que Muhammad (ﷺ) é Seu Mensageiro, num efetivo poder energético, um poderoso e efetivo conceito quanto a focalizar e organizar o ponto de vista mundano e epitomando a orientação religiosa e psicológica do crente.

Por outro lado, Ramadan foi o mês escolhido para o envio da revelação final, O Alcorão Sagrado. Deus concedeu este livro para a humanidade, por intermédio de Seu Mensageiro, Muhammad Ibn Abdullah
(ﷺ). A recitação do Alcorão foi instituída por seu Autor, o Próprio Deus, para o crentes, por todo o tempo, mas principalmente durante o mês de Ramadan, como foi narrado pelo Mensageiro (ﷺ).

Os muçulmanos, do passado e do presente, sempre misturaram o jejum com a recitação do Alcorão. Talvez a razão disso é que um dos objetivos de Satanás é convencer o crente a não recitar o Alcorão. Porém, durante o mês de Ramadan o próprio Satanás é impossibilitado de tentar o crente – uma vez que o Alcorão concede ao leitor o privilégio de conversar diretamente com o Criador do Universo.

Na verdade, o treino espiritual durante o mês de Ramadan não fica completa sem uma grande parcela de recitação do Livro de Deus. Esse Livro divino trata de todas as questões pertinentes à vida: credo, instruções morais, administração das admoestações, quanto às boas novas, lições tiradas de eventos históricos, interpretação dos fenômenos materiais e naturais, convoca a humanidade para o seu Criador, e admoesta os incrédulos. O Alcorão é uma exposição tanto da doutrina espiritual como a física, no qual cada versículo e sentença tem uma relação íntima com o outro versículo e sentença.

Ramadan oferece ao crente uma oportunidade de analisar sua vida por inteiro com a recitação do Alcorão; e todo aquele que observar essa prática durante o mês de Ramadan tem melhor chance de se graduar para um nível mais alto da fé.

Esta edição trata também do terceiro pilar do Islam, o zakat. É tratado resumida e concisamente para ilustrar a jurisprudência básica da caridade. Esta é uma oportunidade que não pode ser perdida pelos que devem pagar o zakat: misturar Ramadan com a caridade obrigatória, cumprindo-se os mandamentos de Deus e combatendo-se a avareza de pessoas ricas, auxiliando o necessitado a suprir suas necessidades essenciais, construindo-se, assim, um laço de relacionamento forte entre a comunidade.

Portanto, esta edição especial de Ramadan é um resumo das leis fundamentais quanto ao jejum, baseados no Alcorão e na Sunnah do Profeta (ﷺ) para assistir o leitor na observação dessa adoração especial.
Louvado seja Deus, o Altíssimo, no começo e no fim.

O Jejum

O jejum é uma instituição universal. É um dos cinco artigos fundamentais sobre os quais o Islam se baseia. É uma instituição universal em todas as religiões do mundo e todos os personalidades religiosas adotaram o jejum como método principal de controlar e sobrepujar as paixões. Os celtas, os romanos, os babilônios e os assírios o praticaram. Os filósofos, Cénico, Estoico, os pitagóricos ou os neoplatônicos, deixaram recomendações quanto ao jejum. Os seguidores do hinduísmo, do jainismo, do confucionismo, e os zaroastristas o praticaram.

Os judeus observam um dia anual de jejum, o Dia da Expiação em comemoração à descida de Moisés do Monte Sinai. O profeta Moisés se qualificou para receber a revelação de Allah depois do jejum de quarenta dias. Jesus jejuou por quarenta dias, no deserto, e ordenou seus seguidores a jejuarem. (Mateus 4:16). Portanto, a instrução do jejum é universal e existiu de alguma forma ou de outra, até que caiu em desuso devido ao método, à regularidade e o tempo. Que havia antigamente jejum é corroborado pelo seguinte versículo: “Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados” (2:183).

“Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados” (2:183)

O Jejum adquire perfeição no Islam

A injunção sobre o jejum foi revelada no ano 2 da Hégira. Ela deu à instituição do jejum um toque final e introduziu seu método, regularidade e significado que, em conjunto, torna-o perfeito e permanente. O jejum não terá uma morte natural no Islam. A exemplo da oração, a instituição do jejum é conservada viva, à medida que é observada todo ano no mundo islâmico e forma o princípio de regulamentação de suas vidas. O jejum foi previamente utilizado como um sinal de luto ou para a comemoração de um grande evento. A idéia básica era aplacar a ira de alguns deuses.

O Islam aboliu essa ideia panteística e introduziu um significado altamente desenvolvido. O objetivo é resguardar-se do mal. Em outras palavras, o objetivo principal do jejum é gerar poder no homem que pode controlar uma paixão rebelde como uma besta é trazida sob controle com a sua ocasional conservação com fome, e, então dando-lhe alimento. O mesmo princípio é expressado pela seguinte tradição: ”Quem não estiver apto a casar, que jejue pois isso seria uma forma de preservação.” Portanto, o jejum foi introduzido, porque elimina as propensões animais no homem.

No jejum islâmico, nada há para ser comido ou bebido desde a alvorada até o pôr-do-sol. Se qualquer coisa, mesmo água, seja tomada, produz um efeito não apreciável na mente como resultado da fome. É, então, nome inapropriado de jejum. Para colocar uma checagem efetiva na paixão, mesmo a relação sexual com a esposa, nas horas do jejum, foi proibida. Em outras religiões, isso não foi proibido, e portanto, não havia um controle efetivo das paixões.

O jejum é metódico no Islam, uma vez que a todo mês de Ramadan, os jovens e os idosos, o rico e o pobre, o letrado e o iletrado, todos têm de jejuar com o mesmo espírito de paternidade de Allah e a fraternidade universal do homem; enquanto em outras religiões, não é assim. O Islam não esqueceu de reservar provisões para o jejum opcional, à escolha de cada muçulmano. Ele conserva a porta da voluntariedade aberta para todos. Devido ao desejo de qualquer provisão por compulsão, o jejum em outras religiões está praticamente morto. O Islam salvou essa instituição, tornando-a obrigatória. Por essa razão, o jejum alcançou a perfeição no Islam.

Os Resultados Obtidos Pelo Jejum

1) Como citamos acima, o jejum controla as paixões. Esta é a raiz de todos os males, e isso pode ser regulado por intermédio do jejum. Quanto ao alimento excessivo, ele causa danos tremendos no mundo. É uma lei natural que comer excessivamente causa debilidade tanto do corpo como das paixões. Por exemplo, se alguém tiver uma grande necessidade de paixão sexual é-lhe ordenado jejuar. A prática diária de tal jejum, com pouca quantidade de alimento consumidas a intervalos regulares aniquilará completamente o impulso sexual. Semelhante é o caso com outras tendências maléficas. Deus, Todo-Poderoso, criou o homem e sua paixão. Ele conhece o melhor remédio para as paixões, e, portanto, prescreveu o jejum. Nosso jejum não beneficia a Deus, nem a nossa comida, mas, na Sua sabedoria, Ele decretou o jejum, fê-lo para proporcionar saúde ao nosso corpo e espírito.

2) Torna a alma brilhante. O jejum revigora a alma e a anima de seu estado letárgico, uma vez que o alimento excessivo torna-a cega e escura, como a água excessiva destrói as plantas. O alimento excessivo torna o homem lerdo e estúpido e o priva do poder de pensar. Um estômago faminto e, porém, uma fonte de sabedoria. Este foi o resultado da experiência de muitas pessoas piedosas.

3) O jejum empresta sabor à oração. Pela prática do jejum, o sabor da oração é sentido. Um estomago cheio nunca saboreia a doçura das orações e das invocações. Suas orações termina apenas na língua e não penetram no coração que está cheio de comida.

4) O jejum remove falsos sensos de prestígio. Ele remove o orgulho porque uma pessoa com fome se acha débil e naturalmente se vira na direção do Único Onipotente. A fome, assim, torna o homem modesto e orienta a mente na direção do Todo-Poderoso para auxiliá-lo.

5) Ele economiza tempo e problemas. O jejum reduz o período do sono e, assim, um grande tempo é economizado para o trabalho. O comer excessivo restringe o homem a se ocupar sempre em comer e ter que atender aos chamados freqüentes da natureza, enquanto esse tempo pode ser economizado com o jejum.

6) O jejum economiza dinheiro. O jejum economiza nos gastos e assim auxilia a economia. Isso não é menos útil para o homem que tem poucos meios.

7) Contribui enormemente para a preservação da saúde. A saúde se beneficia com o jejum. O grande físico americano Dr. Dewey disse: “Tirar o alimento de um homem doente é enfraquecer a sua doença. É dado aos órgãos digestivos um período de descanso para voltar a trabalhar com redobradas energias e vigor, a exemplo da terra que é deixada sem cultivo durante um ano , para proporcionar uma colheita abundante no ano seguinte, ou a exemplo do homem que trabalha com redobrada energia depois de um período de descanso. O progresso espiritual depende da mente são que, por si, depende de um corpo são. Portanto, o valor do jejum para a preservação da saúde é enorme.

8) O jejum ensina a prática da democracia. Ele ensina a democracia que não é testemunhada mesmo na oração. Um rei pode orar com um pedinte na mesquita, mas em casa ele leva uma vida totalmente diferente com alimentos e prazeres. O jejum, porém, coloca os homens, ricos e pobres, no mesmo nível de fome e não permite a ninguém a comer e beber ou ter relações sexuais durante o dia.

9) O jejum ensina termos compaixão do faminto. O jejum é a única coisa que nos dá o senso de angústia de um homem com fome na mente do rico. Assim, esse senso acende o espírito de bondade ao pobre e o necessitado. Ele também dá origem ao pensamento como as pessoas irão passar no Dia da Ressurreição quando sentirão a maior vontade de comer e beber.

10) Jejuar ensina a disciplina moral. O jejum é um campo de treino para a lição que o homem, não importa qual seja a sua posição e seu nível, é preparado para sofrer a grande privação e o mais duro desafio. Essa lição é aprendida dia a dia. Essa prática realmente contribui para o desenvolvimento moral do homem. O jejum acostuma o homem a enfrentar as durezas da vida e aumenta seu poder de resistência.

11) Jejum conserva a fé em Allah uma força viva. A pessoa que está jejuando pode facilmente se satisfazer com o comer e o beber intimamente, na privacidade de sua casa. Não há ninguém para vigiá-lo se ele ingerir algumas gotas de água na sua garganta sedenta. Mas ele sente que Allah está perto dele e assim ele se restringe daquilo. Assim, a existência de Allah é sentida mais próxima. Isso não por uma ou duas vezes, mas regularmente por um mês inteiro. Desse modo, a fé em Allah é conservada viva e uma nova conscientização de uma vida mais elevada é despertada. Por isso, o Alcorão diz:

“Aos perseverantes ser-lhes-ão pagas, irrestritamente as suas recompensas!” (39:10)

As excelências do jejum:

Há inúmeras tradições concernentes às virtudes e os méritos que a pessoa obtêm de Allah com o jejum durante o mês de Ramadan. Durante esse mês as portas da graça, do perdão e da bondade são especialmente abertas e as portas da punição são fechadas. Portanto, quem deseja obter essas graças terá apenas de jejuar durante esse mês. Allah , Subhánahu wata’ála, diz: “O jejum é para Mim e eu recompenso por ele.”

O Profeta (ﷺ) disse: “A fragrância da boca do jejuador é mais agradável para Allah do que o cheiro do almíscar.”

Classes de Jejum

Há três classes de jejum:

1) Jejum dos muçulmanos em geral. É a auto restrição da comida, da bebida e das relações sexuais. Esse é o mais baixo tipo de jejum.

2) O jejum especial. Nessa espécie de jejum, além do que foi citado acima, a pessoa se restringe dos pecados das mãos, dos pés, da visão, da audição e dos outros órgãos do corpo.

3) O jejum extra especial. Essas pessoas praticam o jejum da mente. Em outras palavras, eles não pensam em nada além de Allah e na outra vida. Eles pensam no mundo como a visão no próximo, uma vez que é o campo de cultivo do futuro.

Esse jejum extra especial é praticado pelos profetas e pelos próximos de Allah. Além de ser um auto sacrifício, os pensamentos das pessoas que o praticam estão totalmente dirigidos a Allah.

O jejum especial se baseia em seis deveres que visam a obtenção da perfeição.

1) Restringir a vista de ver o mal e as coisas que desviam a atenção da recordação de Allah. O Profeta (ﷺ) disse: “O olhar é uma lança venenosa das lanças de Satanás. Se o homem se restringir dele, Allah lhe dará tal tipo de fé, cujo sabor sentirá no coração.” O Profeta (ﷺ) também disse: “Cinco coisas destroem o jejum: a mentira, a calúnia, a difamação, o perjúrio, e a paixão sexual.”

2) Restringir a língua de conversas vãs, da mentira, da difamação, da calúnia, do falso testemunho, da obscenidade, da hipocrisia, da inimizade, adotar o silêncio, guardar a língua ocupada com a lembrança de Allah e a recitação do Alcorão. O Profeta (ﷺ) disse: “O jejum é como um escudo. Se o homem estiver jejuando, que não censure nem dispute com ninguém. Se alguém provocá-lo, que diga: estou em jejum!”

3) Restringir a audição de ouvir conversas maldosas, porque o que é ilícito dizer, também é ilícito ouvir. Por essa razão, Allah, colocou aquele que se alimenta de coisas ilícitas e quem ouve coisas ilícitas no mesmo nível. Allah disse:

“Os que escutam a mentira, ávidos em devorar o que é ilícito.” (5:42)

“Os que escutam a mentira, ávidos em devorar o que é ilícito.” (5:42). 

E disse: “Por que os rabinos e os doutos não lhes proibiram blasfemarem e se fartarem do que é ilícito?” (5:63)

Permanecer em silêncio quando da difamação de alguém é ilícito. Allah disse:

“…sereis seus cúmplices.” (4:140).

O profeta (ﷺ) disse: “O difamador e quem ouve a difamação são iguais e dividem o pecado.”

4) Restringir as mãos, os pés e os outros órgãos do corpo dos pecados, das más ações e salvar o estomago das coisas duvidosas na hora de se quebrar o jejum. porque não há lógica em se restringir das coisas lícitas com o jejum e se quebrar o jejum com coisas ilícitas. Parece-se com quem destrói uma cidade para construir um prédio. Aquele que jejua e faz coisas ilícitas parece-se com o paciente que se restringe de comer frutas por causa da doença mas ingere veneno. O pecado é como ingerir veneno. Aquele que ingeri-lo é tolo. As coisas ilícitas são como o veneno e destroem a religião, e as coisas lícitas são como o remédio. Pouco dele beneficia e muito dele prejudica. O Profeta (ﷺ) disse: “Há muitos jejuadores que não ganham com o jejum mais do que a fome e a sede.” Ao ser-lhe perguntado o motivo, ele disse: “Eles se restringem de comer coisas lícitas e quebram o seu jejum comendo carne humana, com a difamação. Isso é ilícito.”

5) Comer tanto, mesmo sendo alimento lícito, na hora da quebra do jejum, que enche demasiadamente o seu estômago. Um estômago cheio, mesmo com alimento lícito, é muito maléfico. O jejuador come tudo que ele se restringiu de comer durante o dia inteiro. Prepara vários tipos de comida. O objetivo do jejum é deixar o estômago vazio para se controlar as paixões e aumentar o temor a Allah. Se o estômago permanecer cheio, da manhã até a noite, as paixões sexuais, a cobiça e a tentação surgem com maior intensidade.

6) Guardar a mente do jejuador entre o temor e a esperança, porque ele não sabe se o seu jejum será aceito ou não, se estará próximo de Allah ou não. Esse deveria ser o caso de todo ato de adoração. Uma vez Hassan Al Basri estava passando por um grupo de homens que estavam rindo muito. Ele disse: “Allah fez deste mês de Ramadan um mês de disputa pelas boas obras.” O objetivo do jejum é estar em harmonia com um dos atributos divinos. Esse atributo é o absolutismo, e significa estar privado da fome e da sede, e ser semelhante aos anjos tanto quanto possível, estando livre das paixões. O grau do homem é bem superior aos dos animais inferiores, uma vez que ele pode controlar suas paixões por meio de seu intelecto, mas esse grau desaparece uma vez que sua paixão é forte e ele é tentado por ela. Os anjos estão próximos de Allah. Essa proximidade está em conexão com o atributo mas não com o espaço.

O Profeta (ﷺ) disse: “O jejum é uma confiança. Que cada um guarde essa confiança.” Quando ele recitou o seguinte versículo: “Allah manda restituir a seu dono o que vos está confiado.” (4:58), ele colocou suas mãos sobre as orelhas e os olhos, e disse: “A audição é confiança e a vista é confiança.” Se o jejum não fosse uma confiança, o Profeta (ﷺ) não teria dito: “Estou jejuando. Em outras palavras, conservo minha língua como confiança para salvá-la. Como posso abandoná-la para contestá-lo?”

Assim, parece que cada coisa tem os seus segredos e suas coisas manifestas. Depende de você observar tanto o secreto como o manifesto ou observar ambos.

Dicas do Profeta (ﷺ)

Quanto a como tornarmos verdadeiro o jejum e condições para o verdadeiro jejum

O Profeta (ﷺ) apontou, de várias maneiras, o verdadeiro espírito do jejum, e explicou que ficarmos com fome e com sede, ignorando o espírito da coisa, não tem valor algum aos olhos de Deus.

Nos abstermos da falsidade

Uma vez ele disse: “Se o indivíduo não deixar de falar coisas falsas e não deixar de agir segundo elas, Deus não quererá que ele deixe de comer e de beber.” (Bukhari)

Numa outra ocasião ele disse: “Muitas são as pessoas que jejuam, mas que nada ganham com isso além de fome e sede; e muitos são os que ficam acordados orando toda a noite e nada ganham com isso a não ser atraso de sono.” (Darimi)

As lições são claras e inequívocas: o ficarmos com fome e com sede não é, em si, adoração, mas um meio para realizarmos a verdadeira adoração. A verdadeira adoração significa desistirmos de violar a lei de Deus, por temor e amor a Ele, buscando perpetrar atividades que O agradem, e refreando-nos quanto à indiscriminada atividade dos desejos materiais. Se não fizermos isso, estaremos simplesmente causando uma inconveniência desnecessária aos nossos estômagos.

Fé e auto exame

O Profeta (ﷺ) chama a atenção para uma outra meta do jejum: “Todo aquele que observar o jejum, acreditando nele e dando importância a ele, terá perdoados os seus pecados passados.” (Bukhari e Muslim)

Acreditar significa que a fé em Deus deverá permanecer viva na consciência do muçulmano. Darmos importância significa que deveremos buscar apenas o aprazimento de Deus, vigiando constantemente os nossos pensamentos e as nossas ações, para nos certificarmos de que nada estaremos fazendo que seja contrário ao Seu aprazimento. A observância desses dois princípios irá proporcionar a rica recompensa de os nossos pecados passados serem perdoados. “Um penitente será como um que, por assim dizer, jamais cometeu o pecado.”, como disse o Profeta Muhammad (ﷺ) (narrado por Ibn Mája)

Um escudo contra os pecados

Em outra ocasião o Profeta (ﷺ) disse: “O jejum é como um escudo (para a proteção dos ataques de Satanás).” Assim sendo, quando alguma pessoa observa o jejum, deve usá-lo (esse escudo), e se abster de discutir. Se alguém com ela discutir, deverá simplesmente dizer: “Irmão, eu estou jejuando; e não esperes que eu me envolva em semelhante procedimento.” (Bukhari e Muslim)

A fome pela bondade

O Profeta (ﷺ) uma vez deu orientação no sentido de que o homem, enquanto jejuando, deverá desempenhar mais trabalho do que o usual, e desejar ardentemente realizar atos de bondade. Compaixão e solidariedade para com seus irmãos deverão intensificar-se em seu coração, porque, estando ele no paroxismo da fome e da sede, estará mais capacitado a se conscientizar da miséria dos outros servos de Deus que são destituídos.

No mês de Ramadan, aquele que providenciar comida para que outro quebre o jejum, terá os seus pecados perdoados, o livramento do Fogo, bem como a recompensa de um que esteja jejuando, sem qualquer redução da recompensa deste. (Baihaqui)

Abdullah Ibn Abbas conta que o Profeta (ﷺ) costumava tornar-se extraordinariamente bondoso e generoso durante o mês de Ramadan. Nenhum pedinte, naquele período, saía da sua porta com as mãos vazias; e tantos escravos quanto fosse possível eram libertados. (Baihaqi)

Como se Consegue o Melhor do Jejuar?

A força espiritual não poderá ser obtida com o jejuar, se a pessoa que guarda o jejum não estiver cônscia do propósito dele, e não permitir que ele lhe impregne o coração e a mente e que lhe domine os pensamentos, os feitos e a motivação. Eis porque Deus, após ordenar o jejum, disse que ele seria obrigatório a nós, “Para que estejamos cônscios de Deus”.

Notemos que não há garantia de que estejamos cônscios de Deus e de que sejamos corretos. Apenas alguém que reconheça o propósito do jejuar e porfie por alcançá-lo, receberá as suas bênçãos; alguém que não o faça não poderá esperar ganhar nada com isso.

Benefícios Jejuar

O Jejuar islâmico envolve a abstinência de três necessidades materiais primárias dos seres humanos – comida, bebida e relação sexual –, desde a madrugada (aproximadamente de uma a uma hora e meia antes do nascer do sol), até ao pôr-do-sol, durante todo o mês de Ramadan.

Metodologia do jejuar

Ao se guardar o jejum, a intenção, por trás do jejuar, é primeiramente essencial (wajib). Há uma saída para alguém que se esquece de proclamar a intenção antes da madrugada. Nesse caso, é permitido à pessoa expressar a intenção de jejuar antes do meio-dia, para evitar o invalidamento do jejum. O palavreado da niyyah (intenção) é como se segue: “Pretendo guardar o jejum hoje.”

Suhur

Suhur é uma refeição leve que se faz antes da madrugada, recomendada para ser feita antes do virtual jejum. A suhur é uma bênção e, por isso recomendada, mas não essencial. Qualquer consumo de comida ou de bebida deverá cessar pelo menos de cinco a dez minutos antes do raiar da madrugada.

Iftár

Iftar significa a quebra do jejum imediatamente após o pôr-do-sol. Iftar é um lanche leve que deverá consistir de tâmaras ou de sobremesa, juntamente com líquidos, como água, suco ou leite. Esses são consumidos após se fazer a seguinte dua(súplica) para a quebra do jejum: “Ó Deus, eu jejuei para o Teu bem, e estou quebrando o jejum do sustento que com o qual me abençoaste; aceita isso de mim!”

Kaffára (reposição)

Durante o período do jejum, se alguém o quebrar deliberadamente, deverá jejuar por sessenta dias consecutivos, ou alimentar sessenta pessoas necessitadas, ou gastar em caridade a quantia equivalente à alimentação de sessenta pessoas. Se alguém escolher jejuar sessenta dias, e a continuidade for interrompida por qualquer razão (a não ser por menstruação, no caso da mulher), irá ter de começar o ciclo de sessenta dias, tudo de novo.

A quebra do jejum sob condições excepcionais

Para os muçulmanos será permitido quebrarem o jejum de Ramadan imposto quando ele acarretar perigo para a sua saúde. Nessa situação, o muçulmano deverá refazer mais adiante o seu jejum. O(s) jejum(uns) poderá(ão) ser reposto(os) em qualquer outro tempo do ano, quer seja contínua ou intermitentemente, menos durante o dia da eid (festividade)

Quem estará isento do jejuar?

1. As criança abaixo da idade da puberdade e da descrição.

2. Os doentes mentais que sejam irresponsáveis pelos seus atos.

3. Os indivíduos (homens e mulheres) que sejam muito velhos e fracos para arcar com a obrigação do jejum e suportar as suas asperezas. Essas pessoas estarão isentas desse dever, mas deverão oferecer, pelo menos, a um pobre necessitado, a média de uma refeição completa por dia, para cada pessoa.

4. As pessoas doentes cujas saúdes estejam sujeitas a ser severamente afetadas pela observância do jejum; poderão adiar os dias de jejum, e depois repô-los, dia por dia.

5. Pessoas na expectativa de dias de dureza. Essas pessoas poderão quebrar temporariamente o jejum durante suas viagens para compensarem dias depois, dia por dia. Porém, será melhor para elas, diz o Alcorão, conservarem o jejum se puderem fazê-lo sem o acúmulo de durezas extras.

6. As mulheres que esperam neném e as que estejam amamentando seu bebê poderão também quebrar o seu jejum. Mas deverão repor os dias adiados, dia por dia.

7. Durante o período  pós-parto, a parturiente estará isenta do jejum.

8. As mulheres nos períodos de menstruação (um máximo de dez dias) poderão adiar o jejum, até ao fim do período, e depois compensá-lo, dia por dia. Se o período começar durante o jejum, este deverá ser repetido.

Convidando os não Muçulmanos

Planejemos convidar alguns não muçulmanos ou alguns colegas para o iftar e por ocasião do eid. Isso ajudará a formar uma ponte sobre a lacuna de informatividade que existe entre muçulmanos e não muçulmanos. Estaremos ainda cumprindo a sunnah do Profeta (ﷺ) acerca de sermos benevolentes com o nosso próximo. Os ajuntamentos informais e o prosear irão desenvolver um crédito e respeito mútuos.

Narrado por Abu Huraira: “O Mensageiro de Deus (ﷺ) disse: Quando o mês de Ramadan começa, os portões do céu se abrem; os portões do inferno se fecham, e o Satanás permanece acorrentado.”

Repartindo as Benesses

O Profeta Mohammad (ﷺ) pedia aos muçulmanos que convidassem outros muçulmanos para o iftár: “Isso se tornará uma fonte de perdão para os pecados de alguém, sendo que receberá tanta recompensa quanto à da pessoa que estiver jejuando.”

Planejemos isso como planejamos tudo o mais na nossa vida cotidiana, os convidados são uma bênção de Deus e uma fonte de baraka.

Uma dica para os pais acerca do JEJUM e do EID

O jejuar

O jejuar durante o mês de Ramadan torna-se obrigatório (fard) para os rapazes e as moças que atingem a puberdade, isto é, entre os onze e os quinze anos de idade. Portanto, é aconselhável que preparemos as crianças a enfrentarem essa obrigação, incentivando-as a jejuarem, sempre que possível, quando ainda forem pequeninas.

Muitas crianças muçulmanas começam a guardar o seu jejum com a idade de cinco ou seis anos, ou com menos ainda. Uma vez que essa é uma parte integrante da atividade familiar, a criança naturalmente deverá estar ansiosa por compartilhar do que os outros estão fazendo, acontecendo que o jejuar tornar-se-á uma grande realização.

Enquanto não estivermos vivendo num país muçulmano (onde o jejuar durante o mês de Ramadan é um modo de vida normal para a maioria da população), existem muitas coisas que podemos fazer para tornarmos o jejum atraente e fácil para as nossas crianças. Eis aqui algumas sugestões: A suhur e o iftár, respectivamente a refeição da madrugada e a quebra do jejum após o escurecer, poderão tornar-se momentos especiais e deleitáveis para toda a família. O iftár é naturalmente seguido do maghrib, a oração conjunta da família.

As crianças pequenas deverão ser tratadas com carinho ao serem despertadas para a suhur, cedo pela manhã, incentivadas a comerem o quanto desejarem, a beberem muito líquido, e encararem o dia de jejum com uma atitude de quem está obedecendo a Deus, do mesmo jeito que os muçulmanos adultos.

Entre o fim do tempo do suhur e do fajr, ou depois do fajr, as crianças adoram ouvir seus pais contarem estórias do Islam e lerem o Alcorão; e, o estarem juntos, nessa hora, poderá ser muito especial e significativo.

Se, durante o dia, as crianças pequenas se mostrarem irrequietas e fracas, ou com muita fome, deverá ser-lhes dado apoio moral e encorajamento, para que mantenham o jejum ao máximo possível; duas ou três horas de sono, durante à tarde, poderão ser de muita ajuda nessa ocasião.

A família poderá conversar acerca de como se sente a pessoa com fome, e da necessidade de se ajudar os pobres, de como os produtos alimentícios crescem pela providência divina, como certos alimentos são cultivados e processados, e de como é errado disperdiçar-se a comida.

A criança que completar um dia de jejum juntamente com sua família haverá de sentir satisfação na sua habilidade de passar sem a necessidade normal da comida e da bebida, em obediência a Deus. Essa será uma experiência significativa para ela, um passo precoce em obedecer as ordens de Deus, em adquirir hábitos flexíveis e adaptáveis, e na habilidade de suportar as vicissitudes, em condições incomuns.

Juntamente com a abstinência da comida e da bebida, as cinco orações deverão ser observadas, individualmente ou com a família, pelas crianças que jejuam, porque o jejuar, sem a prática das orações, é contraditório e sem significado.

Deverá ser dito à criança – e encorajamento deverá ser dado, ao longo dessa preleção – que quando ela está jejuando, está-se abstendo de mais coisas do que apenas comida e bebida, e que deverá também se reprimir quanto a brigar ou discutir, ficar zangado, ou falar mal dos outros. Tanto quanto possível, deverá proceder com as atividades normais do dia. O jejuar da criança deverá depender, tanto quanto possível, da sua própria iniciativa e do seu desejo, quando ela é pequena, e não imposto pelos pais.

Uma vez que o jejuar não é na criança uma obrigação, não deverá ser imposto, se resultar numa rigidez indevida, especialmente durante o período escolar, em que a criança tem de estar atenta e estudar duro. Quando ela atingir a puberdade, deverá estar capacitada a enfrentar essa obrigação, sem a indevida dificuldade, e jejuar todos os dias do mês, a menos que ele (ou ela) se veja numa condição que o (ou a) torne legalmente isento (ou isenta). Nesse ponto, ele (ou ela) deverá repor os dias de jejum que deixar para trás, como qualquer adulto.

Eid al fitr

1. A Comemoração:

A comemoração do eid al fitr feita pelos pais e pelas criança mais velhas, que não cumpriram com suas obrigações quanto ao jejuarem por todo o mês de Ramadan, é uma farsa (a menos, é claro, que haja alguma razão válida para a isenção ou permissão de adiarem o jejum).

2. A oração do eid:

O comparecimento a essa oração deverá ser o ponto alto do dia, sendo que a família deverá comparecer junta (de acordo com um hadith íntegro, as moças e as mulheres menstruadas deverão também comparecer, mas não poderão realizar a oração). Caso a oração de eid não seja observada nas vizinhanças, a família deverá atendê-la no local mais próximo a ela, mesmo que tenha que viajar por uma distância longa.

3. Zakat al fitr:

A oração de eid al fitr não será aceita por Deus, a menos que a obrigação do zakat al fitr tenha sido cumprida por todos os membros da família, anteriormente à oração da eid. As crianças deverão estar cientes de que essa obrigação tenha sido cumprida, e deverão ser incentivadas a contribuir com ela, do seu próprio dinheiro, se possível. A quantia do zakat al fitr é calculado por membro da família, independentemente da idade. Se possível, a família deverá ainda realizar alguns atos voluntários de caridade, nessa ocasião, como tem sido feito nos países muçulmanos, nos quais as crianças também participam.

4. Espírito fraternal:

A oração de eid cria um laço especial de fraternidade, e todo ressentimento e toda má vontade contra o camarada muçulmano são eliminados e passados a limpo, nesse tempo; as crianças deverão estar cientes desse aspecto da ocasião.

5. Espírito festivo:

Ambas os eid(s) deverão ser considerados como festivais, os quais são tão importantes, que as crianças não vão às escolas. (Se for necessária uma permissão para a ausência por causa de uma comemoração religiosa, ela poderá ser facilmente obtida das autoridades escolares, que deverão estar conscientes das ocasiões em que as crianças muçulmanas, de todo o sistema escolar, comemoram.) Tradicionalmente, tanto o eid al fitr como o eid al adha, e os dois dias que as seguem, são passados a se visitar, a se receber visitas de outros muçulmanos, a se festejar, a se estar junto com parentes muçulmanos e amigos. Esses são os aspectos mais diletantes e especiais do eid. São os que irão cair no gosto das crianças, e que fixarão o eid para sempre nas suas mentes como os dias mais memoráveis da sua infância.

Novas roupas e novos presentes:

As crianças deverão ter roupas novas ou, pelos menos, roupas limpas no dia do eid. Os presentes consistindo de roupas, jóias, brinquedos, livros, dinheiro etc., deverão ser dados às crianças, para que se faça do eid um dia ainda mais especial; é claro, elas irão querer usar as suas coisas novas na ocasião. Contudo, uma precaução deverá ser tomada aqui: que os pais não devam obsequiar seus filhos com mais presentes do que possam ser bons para eles, num esforço de fazerem com que o eid entre em competição com o natal.

Esse não é o nosso intento, como muçulmanos que somos; como de fato, isso seria inteiramente contrário à nossa meta. Os eid (s) são, em primeiro lugar, ocasiões para a lembrança de Deus, e para o sentimento do júbilo que advém do cumprimento das nossas obrigações para com Ele. Jamais se deverá permitir que esses festivais se transformem em ocasiões para a auto indulgência, em comilança e bebedeira, ou em dar e receber presentes desnecessários ou extravagantes, tanto entre crianças como entre adultos.

Os pequenos presentes, dados com um espírito amoroso, são mais perduráveis para qualquer criança que não tenha sido tornada viciada pelos hábitos extravagantes. Todavia, para as crianças mais velhas, o eid deverá ser a ocasião de lhes ser dado algo que seus pais comumente não lhes comprariam, e que elas o quiseram por muito tempo.

Sinais Claros de Diretriz

Os versículos do Alcorão são sinais claros da diretriz traçada por Deus. Esses sinais estão em todos os lugares, para as pessoas que pensam (ver 2:164).

Isso, no entanto, não implica em que os significados dos versículos alcorânicos não poderão ser claros para todos, mesmo para aqueles que não se esforçam por compreendê-los. Um livro de infinita sabedoria, como o é o Alcorão, deve ser lido e relido, para que a pessoa apreenda os ocultos tesouros de significado. Ele deverá ser estudado com o melhor dos estados mental e espiritual.

O Alcorão faz da ummah muçulmana uma comunidade de colegas estudiosos que se auxiliam mutuamente na compreensão da obra-de-arte. O desenvolvimento intelectual da ummah é o resultado do estudo coletivo do Alcorão.

A mensagem do Alcorão é eterna, embora o nosso progresso em compreendê-lo se dê por meio de uma progressão evolutiva. Porém, para desenvolvermos uma verdadeira compreensão quanto ao Alcorão devemos lê-lo como um todo, não como uma parte. Deverá ser evitado o citar-se algo do Alcorão sem a compreensão do seu verdadeiro significado e as suas aplicações.

O mês de Ramadan oferece uma excelente chance, tanto para se ler como para se entender os significados dos versículos do Alcorão.

Durante o mês de Ramadan, as orações noturnas (tarawih) também nos habilitam a recitarmos o Alcorão e a ouvirmos outros recitarem. Nos 30 dias desse mês fazemos o que muitos de nós não fazem durante todo o ano: a recitação de todo o Alcorão.

Os versículos do Alcorão nos abrem os olhos. Eles nos tiram das trevas e nos levam para a luz. Eles dizem para as pessoas quem são elas, onde estão, e qual é a relação delas com o seu Senhor.

Além de tudo, os versículos alcorânicos fazem-nos distinguir o certo do errado. Criam em nós a capacidade de fazermos um correto julgamento moral. Na verdade, a capacidade de distinguir o certo do errado e do falso é inata na consciência humana como consta no Alcorão Sagrado 91:8.

Porém, da maneira com que as forças malignas de Iblis racionalizam os crimes e pecados, as pessoas se tornam confusas. (Ver Alcorão Sagrado 6:37, 43 e 35:8.) Sendo assim o Livro Divino (Alcorão) extirpa essas confusões e ajuda as pessoas a enxergarem e reconhecerem a verdade.

Calendário para o Mês de Ramadan 2021

Clique aqui para ter acesso ao calendário com os horários das orações e a indicação do período de jejum. Este calendário está adaptado para São Bernardo do Campo. Você deve consultar os horários corretos para sua região clicando aqui.

Leia Mais:

– O sublime espírito do Jejum no mês de Ramadan
– Os benefícios do Jejum no mês de Ramadan
– As orações do Tarawih
– Zakatul Fitr (A caridade do desjejum)
– A importância do Suhur
– As dez últimas noites do Ramadan

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III Conferência Internacional Islâmica dos Países de Língua Portuguesa (CIPLP), sob o tema: “Vozes da Comunidade: Promovendo o Diálogo Intercultural e a Cooperação”.

Nos dias 19 e 20 de setembro de 2025, em Lisboa, o CDIAL marcou presença neste encontro de grande relevância internacional, sendo representado por seu Diretor-Geral, Sr. Ziad Ahmad Saifi, pelo Coordenador do Departamento Religioso, Sheikh Juma Momade, e pelo Secretário de Assuntos Internacionais, Sr. Wissam ElRemche.

Para abertura do evento contou com as presenças do Imam da Mesquita Central de Lisboa, Sheikh Munir, o presidente da CIPLP, Mussa Suefe, o vice-presidente da CIPLP, Abdul Razac Seco, a madrinha da cerimónia, Dra. Fátima Camara, o presidente da CIL, Mahomed Iqbal, a embaixadora para a Palestina em Portugal, Rawan Sulaiman, o presidente da junta de freguesia de Campolide, Miguel Belo Marques, convidados de Ong’s como o CDIAL, Wamy, Associação internacional para a Paz Mundial, dentre outros.

No Painel Principal, O Papel das Instituições Religiosas na Promoção da Paz e da Cidadania, compuseram a mesa de honra: Vice-presidente da Comissão da Liberdade Religiosa, Dr. Fernando Soares Loja, Dr. Abu Fahd Abdul Mohsen Abdullah (Arábia Saudita), Sori Djaló – Vice-presidente e Representante da Associação islâmica de Sintra, Mussa Tamimo Secretário do Conselho Islâmico de Moçambique, Joaõ Henriques Observatório do Mundo Islâmico, Sheikh Juma Momade (Brasil), Cdial, Sr. Ziad Ahmad Saifi (Brasil).

A participação do CDIAL reforçou o papel ativo da instituição no fortalecimento dos laços entre as comunidades islâmicas de língua portuguesa, contribuindo para debates que abordaram a importância do diálogo intercultural, da cooperação e da construção de sociedades mais inclusivas.

Deste momento histórico, emergiu a Carta de Lisboa, documento que consolida o compromisso da Comunidade Islâmica dos Países de Língua Portuguesa com a paz, o entendimento mútuo e o desenvolvimento sustentável. Um marco que simboliza reflexão, união e ação em prol de uma sociedade mais justa e harmoniosa.

III Conferência Internacional Islâmica

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Comunicado de Visualização
da Lua Crescente do Mês de Muharram 1447H / 2025

{Para Allah, o número dos meses é de doze, como consta no Livro Divino, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são sagrados; tal é a religião correta.} [Nobre Alcorão 9:36]

Assalamu Alaikum;

Todos os louvores pertencem a Allah, Senhor dos Mundos. Que a paz e as bênçãos estejam com o nosso amado Profeta Muhammad ﷺ, seus familiares, companheiros e todos os que seguem o seu caminho com retidão.

Comunicamos, que a Corte Suprema do Reino da Arábia Saudita confirmou que dia 26 de Junho de 2025, será o dia 01 de Muharram do ano de 1447 da Hégira, marcando o início do novo ano do calendário islâmico.

O Centro de Divulgação do Islam Para América Latina (CDIAL) felicita toda a comunidade muçulmana, do Brasil e no mundo, por ocasião desta data.

Rogamos a Allah, o Altíssimo, que este novo ano seja repleto de saúde, paz, união e prosperidade. Que os laços de irmandade e solidariedade se fortaleçam entre todos nós — em nossas famílias, comunidades e na humanidade como um todo.

Que Allah renove e fortaleça a fé em nossos corações, e nos guie coletivamente para um novo horizonte de paz e amor, de fraternidade e solidariedade, de apoio mútuo e acolhimento recíproco. Que nossas súplicas, orações e boas ações sejam aceitas ao longo deste ano vindouro.

São Bernardo do Campo, 25 de junho de 2025.

Centro de Divulgação do Islam Para América Latina – CDIAL

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Abu Bakr (رضي الله عنه) relatou que o Profeta (ﷺ) disse: “O ano é de doze meses, dos quais quatro são sagrados, os três meses consecutivos de Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudar, que está entre Jumaada e Sha’baan.” (al-Bukhari, 2958)

Jejuar no dia 10 de Muharram (09-09-2019), conhecido como o Dia de Ashura, expia os pecados do ano anterior. Quando o Profeta (ﷺ) chegou a Madinah em 622 CE, ele soube que os judeus jejuavam no décimo dia de Muharram e perguntou-lhes qual a razão para jejuar nesse dia. Eles disseram, “Esse é um dia abençoado. Nesse dia Allah salvou os Filhos de Israel de seus inimigos (no Egito) e o Profeta Mussa (عليه السلام) (Moisés) jejuou nesse dia em agradecimento a Allah.” Ouvindo isso, o Profeta (ﷺ) disse, “Nós estamos mais próximos de Musa do que vocês estão.” E assim ele jejuou nesse dia e ordenou aos muçulmanos para jejuarem nesse dia. (Al-Bukhari)

No ano seguinte, Allah ordenou aos muçulmanos que jejuassem no mês de Ramadan, e o jejum de Ashura se tornou opcional. Também é relatado que o Profeta (ﷺ) tinha a intenção de jejuar no nono e no décimo dia. Ibn `Abbas (رضي الله عنه) contou: O Mensageiro de Allah (ﷺ) jejuou no dia de Ashura e ordenou que todos o fizessem. As pessoas disseram “Oh Mensageiro de Allah (ﷺ), esse é um dia que os Judeus e os Cristãos honram.” O Profeta (ﷺ) respondeu: “Quando o próximo ano chegar, insha Allah, nós jejuaremos também no nono dia.” A morte do Profeta (ﷺ) veio antes do ano seguinte. (Muslim e Abu Dawoud)

Assim, conforme os estudiosos, você pode escolher entre jejuar o Ashura em três dias (o nono, o décimo e o décimo primeiro); em dois dias (o nono e o décimo); ou em um único dia (o décimo).

O Profeta (ﷺ) disse: “Jejuar no dia de Ashura’ (é de grande mérito), e eu espero que Allah aceite o jejum como expiação pelos pecados cometidos no ano anterior.” (relatado por Muslim)

Abu Huraira (رضي الله عنه) disse: “O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “O melhor jejum depois do Ramadan, é o jejum no mês de Allah de Muharram.” (relatado por Muslim, 1982)

Mu’awiyah ibn Abu Sufyan (رضي الله عنه) relatou: “Escutei o Profeta (ﷺ) dizer: “Hoje é o dia de Ashura. Allah não determinou esse jejum como obrigatório para vocês. Mas eu estou jejuando. Aquele dentre vós que quiser observar o jejum, que o faça, e aquele que não quiser, não precisa fazer o jejum.” (Sahih Muslim)

Ibn ‘Abbas (رضي الله عنه) disse: “Eu nunca vi o Mensageiro de Allah (ﷺ) tão entusiasmado para jejuar um dia e dar a ele prioridade sobre qualquer outro como o dia de ‘Ashura’.” (al-Bukhari)

Mas a expiação dos pecados menores só acontece se você evitar os pecados maiores. É um grande engano contar com um único dia de jejum para “por as contas em dia”. Se você é negligente com suas orações diárias, ou com o jejum de Ramadan, ou se você fofoca, mente, comete adultério ou outros pecados maiores, somente fazer o jejum de Ashura não vai reparar seus pecados! O grande estudioso Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyya (رحمه الله‎) (b. 691 AH/1292 CE) escreveu:

“Essas pessoas mal orientadas não sabem que jejuar o mês de Ramadan e orar cinco vezes ao dia é muito mais importante que jejuar no Dia de Arafah e no Dia de Ashura’, e que (cumprindo a oração e jejum obrigatórios) eles expiam suas sinas de um Ramadan até o próximo, ou de uma sexta-feira até a próxima, contanto que sejam evitados os pecados maiores. Mas eles não podem expiar os pecados menores se não evitarem os maiores; só quando as duas coisas se dão conjuntamente é que os jejuns opcionais podem expiar os pecados menores. Dentre as pessoas em erro pode estar aquele que pensa que suas boas ações superam seus pecados, porque ele não presta atenção em suas más ações ou nem mesmo confere seus pecados, mas se faz uma boa ação aí sim ele presta atenção e se apoia nela. Esse indivíduo é como aquele que busca o perdão de Allah com sua lingual (ou seja, apenas nas suas palavras), e glorifica Allah repetindo “subhan Allah” cem vezes por dia, mas então fofoca sobre seus irmãos e calúnia sua honra, e passa o dia inteiro falando de coisas que não são do agrado de Allah. Essa pessoa está sempre pensando sobre o seu mérito em repetir “subhan Allah” e “la ilaha illa Allah”, mas não presta atenção no que é ensinado sobre aqueles que fofocam, mentem e caluniam, ou que cometem outros pecados da palavra. Esses estão completamente iludidos.” (Al-Mawsu`ah Al-Fiqhiyyah, part 31, Ghuroor)

Shaykh ul-Islam (رحمه الله‎) disse: “Jejuar no dia de ‘Ashura’ é expiação por um ano, e não é makruh jejuar apenas este dia … “ [Al-Fatawa al-Kubra, parte 5] Em Tuhfat al-Muhtaj de Ibn Hajar al-Haytami, ele disse: “Não há nada de errado em jejuar apenas no dia de ‘Ashura’.” [Parte 3, Bab Sawm at-Tatawwu’]

Imam an-Nawawi (رحمه الله‎) disse: “Ele é expiação para todos os pecados menores, i.e. é perdão para todos os pecados, exceto os pecados maiores.” Então ele disse: “Jejuar no dia de ‘Arafah expia dois anos e o dia de ‘Ashura’ expia um ano. Se quando uma pessoa disser ‘Amin’ coincidir com o ‘Amin’ dos anjos, ele terá todos os pecados anteriores perdoados… Cada uma das coisas que mencionamos trará expiação. Se há pecados menores para os quais expiação é necessária, a expiação por eles será aceita; se não houver pecados menores ou maiores, boas ações serão adicionadas ao seu registro e a pessoa será elevada em status … Se tiver cometido pcados maiores e nenhum pecado menos, nós esperamos que os pecados maiores sejam reduzidos.” [Al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6, Sawm Yawm ‘Arafah]

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah (رحمه الله‎) disse: “Taharah, salah, e jejuar no Ramadhan, no dia de ‘Arafah e no dia de ‘Ashura’ expia apenas os pecados menores.” [Al-Fatawa al-Kubra, part 5]

“Você pode ter ouvido falar sobre alguns costumes associados com o Dia de Ashura, tais como cozinhar comidas especiais com ou sem grãos, ou usar roupas novas, ou gastar dinheiro com a família, ou comprar os suprimentos do ano naquele dia, ou praticar atos especiais de adoração, tais como orações especiais ou sacrificar um animal naquele dia, ou separar um pedaço da carne do sacrifício para cozinhar com grãos, ou usar o kohl e a henna, ou tomar banho (ghusl), ou apertar as mãos uns dos outros, ou fazer visitas, ou visitar as mesquitas, ou mashhads (templos), etc… tudo isto é bid’ah censurável e errado. Nada disso tem a ver com a sunnah do Mensageiro de Allah (ﷺ) ou com a prática dos Khulafa’ al-Raashidoon. Nada disso foi aprovado por qualquer dos imames dos muçulmanos, nem Malik, nem at-Thawri, nem al-Layth ibn Sa’d, nem Abu Haneefah, nem al-Oozaa’i, nem al-Shaafa’i, nem Ahmad ibn Hanbal, nem Ishaaq ibn Raahwayh, nem qualquer dos imames e estudiosos dos muçulmanos.” (al-Fataawa al-Kubra, de Ibn Taymiyah)

Outros consideram um dia de luto e lamentação em honra do neto do Profeta (ﷺ) Al-Husayn (رضي الله عنه), que foi morto em batalha nesse dia. O estudioso Ibn Taymiyah (que Allah tenha misericórdia dele) afirmou que todos esses costumes são bid`ahs (inovações repreensíveis) que devem ser evitadas.

Ibn al-Haaj (رحمه الله‎) citou que um dos bid’ahs comuns no dia de ‘Aashooraa’ era pagar deliberadamente o zakaat neste dia, cedo ou tarde, ou matar uma galinha só para a ocasião, ou – no caso das mulheres – usar henna. (al-Madkhal, parte 1, Yawm ‘Aashooraa’)

Aproveitem essa oportunidade para se aproximar de Allah no dia de Ashura’ através do jejum e da prece por perdão.

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EID MUBARAK

O Centro de Divulgação do Islam Para América Latina, parabeniza toda a comunidade muçulmana do Brasil e no Mundo, pela celebração do “Eid Al Adha”.

A Festa acontece na sexta-feira, 06 de junho de 2025 (06/06/2025).

Rogamos a Allah que este Eid seja pleno de saúde, paz, harmonia e confraternização, junto aos nossos familiares, amigos e todos os que nos são queridos.

Todos os Louvores pertencem a Allah e a Ele Rogamos por Sua Misericórdia e Bênçãos neste Eid a toda a nação muçulmana, com o fortalecimento dos laços de Fé, Fraternidade, Boas Ações e a Paz!

Feliz Eid al Adha

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Anúncio do Crescente do Mês de Dhul-Hijjah de 1446 da Hégira

Assalamu Alaikum wa Rahmatullah

Louvamos a Allah, o Senhor do Universo, e que Sua Paz e Bênçãos estejam com o nosso amado Profeta Muhammad ﷺ, seus familiares, companheiros e seguidores até o Dia do Juízo Final.

Comunicamos que a Suprema Corte do Reino da Arábia Saudita confirmou a visualização do crescente lunar na data de hoje, terça-feira, 27 de maio de 2025. Portanto, o primeiro dia do mês de Dhul-Hijjah de 1446H/2025 será na quarta-feira, 28 de maio de 2025. O Dia de Arafah será em 05/JUNHO/2025. E o Eid Al Adha (Festa do Sacrifício), será em 06/JUNHO/2025.

Rogamos a Allah, o Altíssimo, que aceite nossas boas ações, súplicas e sacrifícios durante este período abençoado. Que Ele fortaleça nossa fé, una nossos corações e nos conceda paz e prosperidade. Que o espírito de Eid Al Adha inspire em nós a compaixão, a generosidade e a solidariedade com todos os necessitados.

São Bernardo do Campo, 27 de maio de 2025.

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1. É o dia em que a religião foi aperfeiçoada e as Bênçãos de Deus foram completadas.

Em  Al-Saheehayn está registrado que Omar ibn al-Khatab (رضي الله عنه) narrou que um judeu disse a ele, “Ó Amir al-Mu’minin, existe uma ayah em seu Livro que você recita; se ela tivesse chegado a nós, os judeus, nós teríamos tomado aquele dia como um ‘Eid (festa).” Omar (رضي الله عنه) perguntou, “Qual ayah?” e ele respondeu: “Hoje completei a religião para vós; tenho-vos agraciado generosamente e vos aponto o Islam por religião.” (Al-Maida 5:3) Omar (رضي الله عنه) disse, “Sabemos em que dia e em que lugar ela foi revelada ao Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Foi numa sexta-feira, quando ele estava em ‘Arafah.“

2. É um dia de Eid para as pessoas que estiverem naquele local.

O Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse, “Yawm ‘Arafah (o dia de ‘Arafah), Yawm al-Nahr (o Dia do Sacrifício) e Ayyaam al-Tashreeq (os três dias seguintes ao Yawm al-Nahr) são de Eid (festa) para nós, o povo do Islam. São dias para comer e beber.” Isto foi narrado pelos autores de al-Sunan. Foi relatado que Omar ibn al-Khatab (رضي الله عنه) disse: “Ela, isto é, a ayah ‘Hoje completei…‘, foi revelada numa sexta-feira, o Dia de Arafah, e que são, louvado seja Deus, Eids para nós.’ “

3. É o dia em que Deus fez um juramento.

O Todo Poderoso não jura por qualquer coisa, salvo sobre o que represente poder. Yawm ‘Arafah é o “dia testemunhado”, citado na ayah (na interpretação do seu significado):

“Pelo dia do testemunho (sexta-feira) e pelo dia testemunhado (o Dia de Arafah).” (al-Buruj 85:3)

Abu Hurayrah (رضي الله عنه) relatou que o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: ” O dia prometido é o Dia da Ressurreição, o dia testemunhado é o Dia de ‘Arafah e o dia do testemunho é a sexta-feira.” Narrado por al-Tirmidhi e classificado como sahih por al-Albani.

É o “ímpar” (ou seja, o número ímpar, Witr), pelo qual Deus jurou na ayah (conforme interpretação do seu significado):

“E pelo par e pelo ímpar” (al-Fajr 89:3). Ibn ‘Abbas disse: “O par é o Dia de al-Adha (isto é, o 10º de Dhul Hijjah) e o ímpar é o Dia de ‘Arafah (isto é, o 9º de Dhul Hijjah). Este também é o entendimento de ‘Ikriman e al-Dahhaak.

4. Jejuar neste dia é uma expiação por dois anos.

Foi relatado de Abu Qutaadah (رضي الله عنه) que perguntaram ao Mensageiro de Deus ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) sobre o jejum no Dia de ‘Arafah e ele respondeu: “O jejum neste dia apaga os pecados do ano anterior e os do ano seguinte.” Narrado por Muslim.

Este jejum é mustahab para os que não estão participando do Hajj. No caso de uma pessoa que esteja no Hajj, não faz parte da Sunna o jejum no Dia de ‘Arafah, porque o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) não jejuou neste dia em‘Arafah. Foi relatado que ele proibiu o jejum no Dia de ‘Arafah, em ‘Arafah.

5. É o dia em que Deus fez o pacto com os filhos de Adão.

Foi relatado que Ibn ‘Abbas (رضي الله عنه) disse: o Mensageiro de Deus ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Deus fez o pacto com os descendentes de Adão, em Na’maan, isto é, em ‘Arafah. Ele deu à luz as entranhas dos filhos de Adão e os estendeu diante d’Ele e, em seguida, lhes disse: ‘Não sou vosso Senhor?’ Eles responderam, ‘Sim, damos nosso testemunho. Fizemos isto para que no Dia da Ressurreição não dissésseis: Não sabíamos.’ ou então não dissésseis: ‘Foram nossos pais que antes associaram parceiros a Deus e nós, seus descendentes, os seguimos. Exterminar-nos-ias, acaso, por causa dos atos dos homens que praticaram al-Baatil (politeísmo, crimes e pecados, invocando e adorando outros além de Allah)” (Al-A’raf 172-173, conforme interpretação). Narrado por Ahmad e classificado como sahih por al-Albani. E não existe dia maior do que este, nem aliança maior do que esta.

6. É o dia do perdão dos pecados, libertação do Inferno e orgulho das pessoas que estão lá.

Em Sahih Muslim foi narrado de Aisha (رضي الله عنها) que o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Não existe outro dia em que Deus liberte mais pessoas do Inferno do que o Dia de ‘Arafah. Ele se aproxima e manifesta Seu orgulho aos anjos, dizendo, ‘O que desejam estas pessoas?’”

Foi narrado de Ibn ‘Omar (رضي الله عنه) que o Profeta ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: “Deus manifesta Seu orgulho aos Seus anjos na hora de ‘Ishaa, no Dia de ‘Arafah, na hora de ‘Ishaa, para com as pessoas de ‘Arafah. Ele diz, ‘Veja Meus servos que ficaram desgrenhados e cheios de poeira.’” Narrado por Ahmad e classificado com sahih por al-Albani.

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Hajj é uma das melhores formas de adoração e é uma dos atos mais sublimes e um dos maiores pilares do Islam, que Allah enviou através do nosso amado Profeta Muhammad (ﷺ). O Hajj é uma adoração que só é aceitável se as seguintes condições são verdadeiras:

1. Que seja dedicada a Allah, com o anseio pela vida depois da morte. Não pode ser praticado com a intenção de ser visto pelos homens ou de receber ganhos materiais.

2. Quando o exemplo do Profeta (ﷺ), em palavras e atos, é seguido, o que só pode ser alcançado com o conhecimento da Sunnah.

Formas de Peregrinação

São três os tipos de Hajj: Tamattu’, Ifraad e Qiran

– Tamattu’: O peregrino veste o Ihram para a Umrah somente durante os meses do Hajj, ou seja, quando ele chega a Makkah, faz o Tawaf e Sa’i para Umrah. Em seguida, corta o cabelo. No dia do Tarwiya, que é o 8° do mês Dhul-Hijjah, ele veste seu Ihram somente para o Hajj e cumpre todo o seu ritual.

– Ifraad: O peregrino veste o Ihram somente para o Hajj. Quando ele alcança Makkah, faz o Tawaf na chegada e o Sa’i no Hajj. Não faz a barba ou os cabelos, pois ele ainda não retirou o Ihram. Pelo contrário, ele permanece com o Ihram, mesmo depois de jogar as pedras em Jamrah Al-Aqaba, no dia do ‘Eid. Ele pode adiar, ele tem a permissão de adiar o Sa’i para o Hajj até depois de seu Tawaf.

– Qiran: O peregrino veste o Ihram tanto para a Umrah como para o Hajj ou, então, veste o Ihram primeiro para a Umrah e, em seguida intenciona o Hajj antes do seu Tawaf pelo Hajj. As obrigações daquele que faz Ifraad são as mesmas que as daquele que faz o Qiran, sendo que este último deve sacrificar um animal ao passo que o primeiro não é obrigado. A melhor das três formas é o Tamattu’. É a forma que o Profeta (ﷺ) orientava seus seguidores. Mesmo que o peregrino intencione fazer o Qiran ou o Ifraad, ele tem a permissão de mudar suas intenções para o Tamattu’, mesmo que tenha feito o Tawaf e o Sa’i.

Quando o Profeta (ﷺ) fez Tawaf e Sa’i com seus companheiros, no ano da Peregrinação da Despedida, ele ordenou a todos aqueles que tinham sacrificado animais que mudassem suas intenções do Hajj para a intenção da Umrah, cortassem os cabelos e tirassem o Ihram até o Hajj. Ele disse “Se eu não tivesse trazido o animal para o sacrifício eu teria feito o que ordenei a vocês.”

O Hajj (peregrinação a Makkah)

O Hajj foi tornado obrigatório no ano nove (depois da Hégira), o ano das deputações (al-Wufud), em que a Sura (capitulo) Al ‘Imrán foi revelada, e onde Allah diz:

O Hajj é um faridah (dever obrigatório), um dos pilares do Islam. A prova disto é o ayah em cima mencionado, havendo também provas na Sunnah, que indica a mesma coisa. Ibn ‘Umar (رضي الله عنه) disse: o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “O Islam assenta em cinco pilares: testemunhar que não há outra divindade senão Allah e que Muhamamad é o Mensageiro de Allah, praticar a oração regular, jejuar no mês do Ramadão, pagar a Zakah, e fazer o Hajj.” [Narrado por al-Bukhari, 8; Muslim, 16]

Assim que houver possibilidades o Hajj deve ser feita imediatamente. A prova disto é o ayah em cima mencionado. Isto (fazer coisas imediatamente) é o princípio orientador respeitante às ordens da Chari’ah. A prova na Sunnah que isto indica é a que se segue: Abu Hurayrah (رضي الله عنه) disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) proferiu um sermão (Khutbah) e disse: “Ó Povo, Allah ordenou-vos o Hajj, por isso, fazei o Hajj.” [Narrado por Muslim, 1337]

Ibn ‘Abbaas (رضي الله عنه) narra: “O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: Quem quer que deseje fazer o Hajj, que se apresse a fazê-la, porque pode cair doente ou podem surgir alguns outros problemas.” [Narrado por Abu Dawood, 1732, sem a frase “porque pode…” também narrado por Ibn Maajah, 2883 e Ahmad, 1836]

Aspectos Gerais Peregrinação a Makkah

A Peregrinação anual a Makkah (Hajj) é uma obrigação somente para aqueles que são física e financeiramente capazes de empreendê-la. Apesar de Makkah estar sempre cheia de visitantes, o Hajj anual começa no décimo segundo mês do calendário islâmico.

A Peregrinação é uma obrigação somente para aquelas pessoas que atingiram a puberdade, são livres, mentalmente sãs, física e financeiramente capazes para empreender tal viagem. O peregrino deve empreender o Hajj com dinheiro lícito, após saldadas todas as suas dívidas e ter deixado o sustento suficiente para suprir a necessidade da sua família equivalente ao período para o qual irá ficar fora devido a Peregrinação.

A maioria dos rituais do Hajj baseiam-se em atos praticados pela família do Profeta Abraão (عليه السلام), quando foi incumbido por Allah de reconstruir a Kaaba juntamente com o seu filho Ismael (عليه السلام). Isto demonstra que o Islam é a religião de Allah e não uma religião feita pelo Profeta Muhammad (ﷺ), pois os ritos e as normas da Peregrinação não foram estabelecidos pelo profeta Muhammad (ﷺ), mas sim por Allah, como também não está vinculada à pessoa do Profeta Muhammad (ﷺ), nem à sua vida, mas sim a Abraão (عليه السلام) e ao seu filho Ismael (عليه السلام), mostrando, dessa forma, a abrangência e o universalismo do Islam. Logo, a Peregrinação é um atendimento ao chamamento que o Profeta Abraão (عليه السلام) dirigiu a todos os seres humanos, obedecendo à ordem de Allah.

Os elementos principais da Peregrinação:

AL IHRAM: É a intenção de cumprir a peregrinação. A partir do momento em que o peregrino se propõe a iniciar os rituais da peregrinação, ele veste duas peças de tecido, deve ser branco, eliminando, dessa forma, as diferenças de cultura e de classes entre as pessoas, ficando todos iguais perante Allah.

AL TAWAF: Consiste em dar sete voltas em torno da Kaaba, repetindo, com isso, o que foi feito pelo Profeta Abraão (عليه السلام) e seu filho Ismael (عليه السلام). É também como se fosse uma réplica, aqui na terra, do que os anjos fazem constantemente no céu, circundando o Trono de Allah, orando e adorando-O.

AL SAI: Consiste em percorrer a distância entre os montes de Safa e Marwa, sete vezes, repetindo com isso o que foi feito pela esposa do Profeta Abraão (عليه السلام), Agar, quando procurava água para o seu filho Ismael(عليه السلام).

JAMRAT: Que consiste em repetir o mesmo ato feito pelo Profeta Abraão (عليه السلام), quando estava indo cumprir a ordem de Allah de sacrificar o seu filho Ismael(عليه السلام). Lá, os peregrinos realizam uma cerimônia que simboliza o apedrejamento do demônio. Eles atiram sete pedras seguidas em um monumento especial de pedra, chamado de Jamrat al Aqabah.

A PARADA EM ARAFAT: Que consiste em ficar ali desde o entardecer do dia nove até o pôr do sol do mesmo dia. Arafat é o único local na realização da Peregrinação, em que todos os peregrinos ficam juntos em um mesmo lugar.

Os peregrinos passam esses momentos em oração, pedindo perdão a Allah. Podemos ter nesse momento uma ideia, uma visão de como será o Dia do Juízo Final, onde todos os seres humanos, após serem ressuscitados, estarão juntos esperando pelo julgamento.

A Peregrinação a Makkah, é a maior convenção anual de fé, o maior congresso mundial, realizado anualmente por muçulmanos de diferentes nacionalidades, línguas e cores. O Islam, desde há 1400 anos, realiza tais congressos que foram instituídos por Allah, durante os quais os muçulmanos se encontram, se conhecem, examinam os assuntos comuns relativos ao Islam e aos muçulmanos e através da troca de experiências dos peregrinos, ao retornarem aos seus países de origem passam aos demais os resultados dessa troca de experiências.

Como é a maior conferência de paz regular que a história da humanidade jamais conheceu, durante a peregrinação podemos observar inúmeros benefícios tanto individuais como coletivos. Sendo uma manifestação, na prática, dos verdadeiros traços da universalidade do Islam, da fraternidade e da igualdade entre os muçulmanos, a realização do Hajj transcende os limites de lugar, idioma e cor, igualando todos, governantes e governados, ricos e pobres, aonde todos são iguais sendo o melhor ante Allah o mais temente.

Logo podemos observar todos com um mesmo objetivo, adorar a Allah da maneira que melhor O agrada. E durante a Peregrinação nós nos familiarizamos com o ambiente espiritual e histórico no qual viveu o profeta Muhammad (ﷺ).

AL Masjid Al-Haram (A mesquita sagrada): A mesquita sagrada, desde o tempo em que Abraão e seu filho Ismael reconstruíram a Kaaba, sempre foi um pátio ao redor da Kaaba, sem casas construídas por perto, nem paredes cercando-a. Com o passar do tempo, construiu-se uma Mesquita que veio a sofrer várias ampliações, sendo que hoje a sua área corresponde a 160.000 metros quadrados.

O Id-Al-Adha (A festa do sacrifício): É a segunda festa do Islam, sendo a primeira a festa do desjejum. O Id-Al-Adha é uma recordação da história do que foi o sacrifício do Profeta Ismael (عليه السلام), quando o seu pai, o Profeta Abraão (عليه السلام), seguindo sem hesitação a ordem de Allah, iria sacrificar seu filho.

Virtudes do Hajj

Existem muitos ahadice que se referem às virtudes do Hajj, incluindo o seguinte: Abu Hurayrah (رضي الله عنه) perguntou ao Mensageiro de Allah (ﷺ) qual é o melhor ato. Ele (ﷺ) disse: “Acreditar em Allah e no Seu Mensageiro”. Ele perguntou-lhe, e depois? “A Jihad (esforço) por amor a Allah”. Ele perguntou-lhe, e depois? Ele (ﷺ) disse: “Um Hajj aceito.” [Narrado por al-Bukhari, 26; Muslim, 83]

Um Hajj aceito significa:

1. Deve ser paga com dinheiro halal (lícito).

2. A pessoa deve manter-se afastada do mal, do pecado e de disputas injustas durante o Hajj.

3. A pessoa deve observar todos os rituais de acordo com a Sunnah.

4. A pessoa não se deve exibir ao fazer o Hajj; deve fazê-lo puro e sinceramente por amor a Allah.

5. A pessoa não deve acompanha-lo com atos de desobediência e pecado.

Abu Hurayrah (رضي الله عنه) disse: Ouvi o Profeta (ﷺ) dizer: “Quem quer que faça o Hajj por amor a Allah e que (nesse período) não tenha relações sexuais (com a sua esposa), e que não pratique o pecado ou dispute injustamente durante o Hajj, regressará como no dia em que a sua mãe o deu à luz”. [Narrado por al-Bukhari, 1449; Muslim, 1350]

‘Abd-Allah ibn Mas’ud (رضي الله عنه) disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “Continuem a fazer o Hajj e a ‘Umrah, visto que estas eliminam a pobreza e o pecado, precisamente como os foles eliminam as impurezas do ferro, do ouro e da prata”. [Narrado por al-Tirmidhi, 810 e al-Nissa’i, 2631. O hadice foi classificado como sahih por al-Albani (رحمه الله) em al-Silsilah al-Sahihah, 1200]

Ibn ‘Umar (رضي الله عنه) relata que o Profeta (ﷺ) disse: “Aquele que luta por amor a Allah e o peregrino que vai ao Hajj ou ‘Umrah são todos convidados de Allah. Ele chamou-os e eles responderam; eles pedem-Lhe, e Ele dar-lhes-á”. [Narrado por Ibn Majah, 2893. O hadice é hassan e foi classificado como tal por Sheikh al-Albani em al-Silsilat al-Sahihah, 1820]

Regras e Efeitos Espirituais

As regras do Hajj e os seus efeitos espirituais sobre uma pessoa:

Existem muitas virtudes nos rituais do Hajj, e muita sabedoria por detrás deles. Quem quer que seja abençoado com a sua adequada compreensão, é abençoado com muita bondade. Por exemplo:

1. Quando uma pessoa viaja para concretizar os rituais do Hajj, lembra-se da sua viagem para Allah e para o Além. Quando viaja, deixa para trás os seus amigos queridos, por vezes a sua esposa, filhos e terra natal, e a sua viagem para o Além é exatamente igual.

2. Aquele que segue nesta viagem equipa-se com provisões suficientes que o ajudem a alcançar a terra sagrada, então, ele que se lembre que, na sua viagem para o Além, ele precisa ter provisões suficientes que o ajudem a aí chegar em segurança. Relativamente a isto, Allah diz (interpretação do significado):

3. Viajar é uma espécie de tormento, e o mesmo se aplica à viagem para o Além, só que muito mais ainda, à frente do homem existe o estado de moribundo, a morte, a sepultura, a reunião, o prestar contas, as escalas e al-Sirat, seguida da entrada ou no Paraíso ou no Inferno. Os abençoados serão aqueles que Allah salvará.

4. Quando o peregrino coloca as duas vestes do seu ihram, ele não pode evitar lembrar-se da mortalha em que será envolvido (após a sua morte). Isto o leva a desistir da desobediência e do pecado. Tal como tinha desistido das suas roupas regulares (para o Hajj), também tem que desistir do pecado. Tal como tinha colocado duas vestes brancas, limpas, ele tem que tornar o seu coração limpo e branco (puro), e conservar as suas faculdades limpas e puras, não contaminadas pela mácula do pecado e da desobediência.

5. Quando ele diz “Labbayk Allaahumma labbayk” no Miqaat [local de entrada da ihram], ele quer dizer que respondeu ao seu Senhor; assim como pode, ainda, insistir em pecar e em não responder à chamada do seu Senhor para desistir do pecado? Quando ele diz “Labbayk Allaahumma labbayk”, ele quer dizer: “Estou a responder à Tua proibição do pecado e este é o momento em que desisto disso”.

6. Quando ele desiste de coisas ilícitas durante a sua ihram, e se mantém ocupado com a talbiyah e a dhikr, isto lhe mostra como o Muçulmano deve ser. Ele treina-se para desistir por si de algumas coisas que, em princípio, são halal (lícitos), mas que Allah lhes proibiu nesta altura [durante a sua ihram]; assim, como o pode violar a proibição de Allah fazendo coisas que são ilícitas a todos os momentos e em todos os lugares?

7. Quando ele entra na Casa Sagrada de Allah, da qual Allah fez um santuário para a humanidade, ele lembra-se do Santuário do Dia da Ressurreição, que ninguém pode alcançar sem se esforçar árdua e interessadamente. A mais elevada coisa que manterá uma pessoa segura no Dia da Ressurreição é a Tawhid (unicidade de Allah), ou seja, evitar shirk (associar outros a Allah). Relativamente a isto, Allah diz (interpretação do significado):

Beijar a Pedra Negra, que é o primeiro ritual para ser aceito, ensina o visitante a honrar a Sunnah e a não se opor às leis de Allah com o seu débil raciocínio. Ele reconhece que existe sabedoria e bondade por detrás das leis e dos rituais que Allah prescreveu à humanidade, e treina-se se submeter totalmente às leis do seu Senhor, que Ele seja exaltado. Relativamente a isto, ‘Umar (رضي الله عنه) disse, após ter beijado a Pedra Negra: “Eu sei que és só uma pedra e que não podes nem ajudar nem prejudicar. Se eu não tivesse visto o Profeta (que a paz e as benções de Allah estejam com ele) beijar-te, eu não te teria beijado.” [Narrado por al-Bukhari, 1520; Muslim, 1720]

8. Quando a pessoa faz Tawaf, lembra-se do seu pai Abraão (عليه السلام) que construiu a Casa para ser um ponto de reunião para a humanidade e um lugar de segurança, e que ele os convocou para realizar a peregrinação a esta Casa. E o nosso Profeta Muhammad (ﷺ) também os convocou para realizar a peregrinação a esta Casa.

9. Quando a pessoa bebe a consagrada água do poço de Zamzam, lembra-se da benção que Allah concedeu à humanidade sob a forma desta água abençoada, da qual milhões de pessoas beberam em toda à parte ao longo das épocas, mas que nunca secou.

10. Quando a pessoa faz a al-Saa’i, correndo entre al-Safa’ e al-Marwah, lembra-se do caminho sofrido por Hagar (Hajrah), a mãe de Ismael (عليه السلام) e a esposa Abraão (عليه السلام), e de como ela regressou entre al-Safa’ e al-Marwah, à procura da água que a salvaria do que estava a sofrer e, especialmente, que poderia dar de beber ao seu filho Ismael (عليه السلام). Uma vez que esta mulher foi paciente face à sua adversidade e voltou para o seu Senhor, isto ensina o homem que, assim proceder, é o melhor e o mais apropriado. Quando um homem recorda a luta e a paciência desta mulher, tornasse-lhe mais fácil suportar os seus próprios problemas, e uma mulher, que é do mesmo sexo, considerará os seus problemas mais fáceis de suportar.

11. A espera (wuquf) em ‘Arafat lembra o peregrino dos aglomerados de pessoas no Dia da Reunião. Se o peregrino se sente cansado de estar em uma multidão de milhares, como se sentirá entre as multidões de pessoas descalças, nuas, e não circuncidadas, esperando cinquenta mil anos?

12. Quando atira os seixos à Jamarat, o Muçulmano treina-se para obedecer a Allah inquestionavelmente. Mesmo que ele não compreende a razão e a sabedoria por detrás deste lançamento (ramy), e não consiga estabelecer a conexão entre a regra e o seu objetivo, esta é uma manifestação de completa submissão (‘u-budiyah) a Allah.

13. Quando ele abate o seu sacrifício (hady), lembra-se do grande acontecimento de quando o nosso pai Abraão (عليه السلام) se se submeteu à ordem de Allah para sacrificar o seu único filho Isma’il (Ismael), após este ter crescido e se ter tornado uma ajuda para ele. Ele lembra-se também de que não há lugar para emoções que vão contra as ordens e as proibições de Allah. Isto o ensina a responder ao que Allah ordena, como Ismael (عليه السلام) disse:

14. Quando a pessoa regressa da sua ihram, e as coisas que lhe estavam proibidas, de novo se tornam permitidas, isto o ensina acerca das consequências da paciência e que após o trabalho duro vem o fácil. Aquele que responde ao chamamento de Allah terá alegria e felicidade, e esta alegria não pode ser conhecida por ninguém, senão por aqueles que tenham saboreado a doçura da obediência, tal como a alegria sentida por aquele que jejua quando quebra o seu jejum, ou por aquele que reza a Qiyam durante a última parte da noite, após ter acabado de orar.

15. Quando a pessoa tiver acabado de realizar todos os rituais do Hajj como foram prescritos por Allah e da forma como Allah gosta, ela tem a esperança de que o seu Senhor lhe perdoe todos os seus pecados, como o Profeta (ﷺ) prometeu no hadith: “Quem quer que faça o Hajj por amor a Allah e que não tenha relações sexuais (com a sua esposa), que não cometa pecados ou dispute injustamente durante o Hajj, regressará como no dia em que a sua mãe o deu à luz”. (Narrado por al-Bukhari, 1449; Muslim, 1350). Isto convida essa pessoa a começar uma nova página da sua vida, livre de pecado.

16. Quando essa pessoa volta para os seus familiares, e sente a alegria de os reencontrar, isto lhe lembra a grande alegria de os encontrar no Paraíso. Isto também lhe ensina que a maior perda é perder-se a si mesmo e à sua família no Dia da Ressurreição, como Allah diz (interpretação do significado):

Benefícios do Hajj

Os benefícios tanto são materiais como religiosos (espirituais). Com respeito aos benefícios religiosos, aquele que vai em Hajj ganha o contentamento do seu Senhor, e regressa com todos os seus pecados perdoados. Ganha também a imensa recompensa que não pode ganhar em nenhum outro lugar senão nesses locais. Uma oração em al-Masjid al-Haram, por exemplo, é igual a cem mil orações em qualquer outro local, e a Tawaf e a Saa’i não podem ser feitas em nenhum outro local, senão nestes locais.

Outros benefícios incluem encontrar outros Muçulmanos e discutirem as suas circunstâncias, e encontrarem eruditos e interrogarem-nos acerca dos seus problemas. Os benefícios materiais incluem conhecer pessoas do mundo algo que advêm do Hajj.

A Excelência do Hajj

Abu Huraira (رضي الله عنه) narrou: O Mensageiro de Allah (ﷺ)foi perguntado: “Qual é a melhor obra?” Ele (ﷺ)respondeu: “Crer na Unicidade de Allah e nos Seu Profeta.” Foi questionado mais: “a seguir qual é (a melhor obra)?” Ele (ﷺ)respondeu: “Lutar no caminho de Allah.” Foi interrogado novamente: “e a seguir qual é?” Ele (ﷺ)respondeu: “Um Hajj bem feita.” [Al-Bukhari, Muslim e outros)

O Apóstolo de Allah (ﷺ) disse: “Quem fizer Haj sem violar os seus direitos com atos sexuais ou desobediência, regressará à sua casa livre de pecados/ sem pecados como o dia em que nasceu.” [Bukhari, Muslim]

Incentivos para efetuar o Hajj

Pese embora o fato de o Hajj ser obrigatório à cada Muçulmano capacitado, o Profeta (ﷺ)incentivava a sua comunidade no sentido de efetuá-la. Ele (ﷺ) também havia afirmado: “Quem efetuar o Hajj durante a qual não cometeu nem raftah (conversas sobre o sexo ou atividades com as senhoras/ mulheres) muito menos comportamento pecaminoso será purificado dos seus pecados como no dia em que nasceu.” [Al-Bukhari, Muslim]

Ele (ﷺ) disse mais: “Não há recompensa para um Hajj sem pecados a não ser o Paraíso.” [Malik, Al-Bukhari, Muslim]

Ibn Shimasah disse: “Estivemos presentes nas vésperas da morte do Amr bin al-A’as (رضي الله عنه). Ele chorou intensamente e disse: “Quando Allah introduziu o Islam no meu coração, fui ter com o Profeta (ﷺ) e disse-lhe: ‘O Apóstolo de Allah! Dê a sua mão (para mim aperta-la) dar-te o meu compromisso de honra e lealdade/fidelidade/obediência.” Quando ele fez isto, eu retirei a minha mão. Ele disse: “O que se passa ‘Amr?” Eu respondi-lhe: “Gostaria de colocar uma condição.” Ele (ﷺ) inquiriu: “qual é a condição?” Eu disse-lhe: “ser perdoado.” Ele (ﷺ) disse: “Tu não sabes, ó ‘Amr, que entrar no Islam elimina tudo quanto o precedeu, e a emigração elimina tudo quanto a precedeu e o Hajj elimina tudo quanto a precedeu!” [Ibn Khuzaimah]

Aisha (رضي الله عنهما) disse ao Profeta (ﷺ): “Vemos que Jihad é a melhor das obras. Devemos participar na mesma?” Ele (ﷺ) respondeu: “Mas a melhor Jihad (para as mulheres) é uma Peregrinação destituída de pecados.” [Al-Bukhari]

Al Talbiyah

Ibn Abbas (رضي الله عنه) disse: “Um homem caiu do seu camelo e morreu. O Apóstolo de Allah (ﷺ) disse: “Lavem-no com a água e sidr, e cubram-no com os seus dois panos de ihrams (roupa vestido durante o Hajj) mas não cubram a sua cabeça tão pouco perfumá-lo. Ele será ressuscitado pronunciando a Talbiyah (as palavras de glorificação ditas no hajj) no Dia da Ressureição.” [Al-Bukhari, Muslim, e Ibn Khuzaimah]

Sahl b. Sa’d (رضي الله عنه) reportou que o Profeta (ﷺ): “quem quer que pronuncie a Talbiyah cada pedra, árvore ou casa até ao fim da terra no seu lado direito e esquerdo juntar-se a ele no pronunciamento de Talbiyah.” [At-Tirmidhi, ibn Majah e Al-Baihaqi]

A Pedra Negra

Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) disse: “Escutei o Apóstolo de Allah (ﷺ) dizer: “Tocar na Pedra escura e no canto de Yemeni elimina pecados.” (isto durante a circulação de al-Kaabah apenas). [Ahmed]

As Virtudes da casa de Allah (Kaaba)

Al-Awfi (رضي الله عنه) relatou que Ibn Abbas (رضي الله عنه) comentou o seguinte sobre a afirmação de Allah:

As pessoas não residem nesta casa mas apenas visitam-na e depois regressam às suas casas ou lugares de origem e depois tornam a visitá-la.

A Kaaba é a Casa sagrada de Deus situada no meio da mesquita sagrada na cidade de Makkah, na Arábia Saudita. O lugar é familiar para pessoas de todas as crenças devido às imagens que saem da Arábia Saudita todos os anos no período da peregrinação. Geralmente quando as pessoas veem essas imagens, sua atenção foca no cubo negro sendo circundado por milhares, de adoradores. Esse cubo é a Kaaba.

A Kaaba é o local mais sagrado no Islam e é a qibla, a direção para a qual os muçulmanos se voltam quando oram. É chamada a Kaaba por causa de sua forma; cubo na língua árabe é ka’b. Às vezes a Kaaba é chamada Al Bait Al Atiq, ou a casa emancipada. O profeta Muhammad (ﷺ) disse que esse nome era usado devido ao fato de que Deus protegeu a Kaaba de ficar sob o controle de tiranos. [At Tirmidhi]

A Kaaba é feita de granito tirado dos montes próximos a Makkah e tem 15 metros de altura, com as laterais medindo 10,5m por 12 m. Hoje a Kaaba é coberta por um tecido preto de seda decorado com caligrafia bordada em ouro, conhecida como kiswah.

No lado sudoeste da Kaaba está uma parede semicircular que representa o limite, ou al hatim. A entrada para a Kaaba é feita através de uma porta com 2,13 metros de altura, na parede nordeste. No interior o chão é feito de mármore e as paredes são cobertas com mármore à meia altura entre o piso e o teto.

Com as tradições do profeta Muhammad (ﷺ) aprendemos que sua amada esposa Aisha (رضي الله عنها) perguntava sobre a parede e a porta. Ela (رضي الله عنها) diz: “Perguntei ao mensageiro de Deus (ﷺ) sobre a parede e se era parte da Casa [a Kaaba]. Ele (ﷺ) disse: “Sim.” Perguntei: “Então por que não é incorporada à Casa?” Ele (ﷺ) disse: “Seu povo está sem dinheiro.” Perguntei: “E a porta?” Por que é tão alta?” Ele (ﷺ) disse: “Seu povo fez assim para que deixassem entrar quem quisessem e mantivessem do lado de fora quem quisessem. Se não fosse pelo fato de que seu povo ainda continua novo [no Islam] e muito próximo de seu tempo de ignorância, eu incorporaria a parede à Casa e traria a porta para o nível do chão.” [Saheeh Muslim]

Versículos do Alcorão são escritos em tabuletas inseridas no mármore e a parte superior da parede interna é coberta com tecido verde decorado com versículos bordados em ouro. Lâmpadas estão penduradas em uma viga; também existe uma pequena mesa para queimar incensos. Zeladores perfumam a cobertura do mármore com óleo perfumado, o mesmo óleo usado para ungir a Pedra Negra do lado de fora.

A Pedra Negra, uma pedra sagrada antiga, está embutida no canto oriental da Kaaba, um metro e meio acima do solo. O profeta Muhammad (ﷺ) disse: “A pedra negra desceu do paraíso e era branca como leite, mas os pecados dos filhos de Adão a tornaram negra.” [Saheeh Muslim]

Os sábios do Islam têm divergido sobre quem construiu a Kaaba. Alguns dizem que foi construída pelos anjos. Outros dizem que o pai da humanidade, Adão (عليه السلام), construiu a Kaaba, mas ao longo de muitos séculos ela ficou em ruínas e ficou perdida no tempo, para ser reconstruída pelo profeta Abraão (عليه السلام) e seu filho Ismael (عليه السلام). Todos concordam que a Kaaba foi construída ou reconstruída pelo profeta Abraão (عليه السلام).

Desde então a Kaaba foi reconstruída várias vezes. Pelos amalequitas, a tribo de Jurham, Qusayy ibn Kilaab, a tribo dos coraixitas e várias vezes após o advento do Islam. Pouco antes da missão do profeta Muhammad (ﷺ) começar a Kaaba foi construída a partir de pedras, sem argamassa, e não era muito mais alta que a altura de um homem. As pessoas tinham roubado tesouro da Kaaba e, por isso, os coraixitas decidiram reconstruí-la e acrescentar um teto.

Cada tribo coletou materiais de construção e trabalhou cooperativamente até que chegou o momento de substituir a pedra negra. Por causa do prestígio envolvido na colocação da pedra, começaram as discussões. Abu Umaiyah ibn al Mughirah um dos homens mais velhos disse: “Ó coraixitas, cheguem a um acordo sobre o que estão discutindo. Deixem que o primeiro homem que atravesse o portão decida a questão para vocês.”

O primeiro homem foi Muhammad (ﷺ), naquela época conhecido como al amin (o confiável). Ele sugeriu que carregassem a pedra negra para seu lugar em uma túnica, cada tribo segurando uma ponta para que o prestígio fosse distribuído igualmente. A pedra negra chegou à Kaaba dessa maneira e Muhammad (ﷺ) então colocou a pedra em seu lugar. A Kaaba consiste de quatro cantos. Finalmente, é importante entender que os muçulmanos não adoram a Kaaba ou suas vizinhanças. É simplesmente a qibla, a direção para a qual os muçulmanos se voltam para orar e, portanto, serve como um ponto de unificação.

Abraão (عليه السلام) o Al-Khalil (amigo de Allah)

Allah está a nos informando sobre a honra de Abraão (عليه السلام), a quem Ele fez o dirigente do povo e um modelo a ser seguido em virtude da sua conduta e do fato dele ter aderido ao Tauhid. Esta honra foi conferida ao Profeta Abraão (عليه السلام) quando aderiu e acatou as decisões e proibições de Allah como se encontra preceituado no seguinte versículo:

Abraão (عليه السلام) foi na verdade verídico e obediente para com a legislação de Allah como vem na asserção seguinte:

Como forma de recompensa das boas obras feitas por Ibrahim e da sua aderência aos mandamentos e da sua abstenção as proibições de Allah, e o designou como imam dos homens e um modelo que deve ser seguido e imitado.

Mohammad Bin Ishaq reportou que Ibn Abbas (رضي الله عنه) disse: “as palavras com que Allah testou o Profeta Abraão (عليه السلام) foram”:

(1) abandonar o seu povo descrente (incrédulo) quando Allah ordenou-lhe para assim proceder;

(2) disputar com Nimrod (rei de Babilônia acerca de Allah);

(3) ser paciente quando foi jogado ao fogo (embora estivesse extremamente traumatizado), emigrar do seu país natal para a Palestina quando Allah lhe ordenou para que assim procedesse;

(4) Ostentar paciência para com as exigências monetárias e materiais dos seus hóspedes por ordem de Allah, e a ordem de Allah para que ele sacrificasse o seu filho Ismael (عليه السلام). Quando testou Abraão (عليه السلام) com essas palavras (ordens) e ele se mostrou preparado para fazer face a esses maiores testes/provas.

A Promessa de Allah para com Abraão (عليه السلام) não abrangem os injustos:

Quando Allah fez de Abraão (عليه السلام) o imam (líder dos crentes, fiéis), ele pediu a Allah para que os imams das gerações vindouras fossem escolhidos da sua descendência. Allah aceitou a sua súplica mas disse-lhe que de entre os seus descendentes haverão iníquos por isso não poderão fazer parte da promessa de Allah. Desta forma, eles nem ficarão como guias e tão poucos serão tidos como modelos a serem seguidos (porque não serão virtuosos).

A Visita a Medina

1. O peregrino pode ir a Madina antes ou depois do Hajj. A oração realizada lá é melhor do que mil orações em qualquer lugar do mundo, com exceção da Mesquita Sagrada de Makkah (que equivale a cem mil orações).

2. Quando chegar à mesquita, ele faz duas raka’ahs de saudação (tahiyyah al-masjid) ou faz qualquer das orações obrigatórias que seja devida.

3. Ele vai ao túmulo do Profeta Muhammad (ﷺ) e diante dele diz: “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó Profeta. Que Allah lhe conceda uma boa recompensa em favor de seu povo.”

Ele dá um passo ou dois para a sua direita para se posicionar diante do túmulo de Abu Bakr (رضي الله عنه), cumprimenta-o e diz “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó Abu Bakr, Califa do Mensageiro de Allah. Que Allah esteja satisfeito com você e lhe conceda uma boa recompensa em favor do povo de Muhammad.”

Em seguida, ele dá um ou dois passos para a sua direita e se posiciona diante do túmulo de ‘Umar (رضي الله عنه), cumprimenta-o e diz: “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó ‘Umar, Comandante dos Crentes. Que Allah esteja satisfeito com você e lhe conceda uma boa recompensa em favor do povo de Muhammad.”

4. Em estado de pureza, ele se dirige para a Mesquita Quba para rezar.

5. Depois, ele se dirige a Al-Baqee’, para visitar o túmulo de ‘Uthman (رضي الله عنه), e ali ele o cumprimenta, dizendo: “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó ‘Uthman , Comandante dos Crentes. Que Allah esteja satisfeito com você e lhe conceda uma boa recompensa em nome do povo de Muhammad.” Ele cumprimenta qualquer outro muçulmano em Al-Baqee’.

6. Ele vai para Uhud e visita o túmulo de Hamzah (رضي الله عنه) e os outros mártires que lá estão. Ele os cumprimenta e suplica que Allah lhes conceda perdão, mise

Disse o Mensageiro de Allah ﷺ: “A recompensa por um Hajj aceito não é nada menos que o paraíso.” (Saheeh Al-Bukhari)

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