Hajj é uma das melhores formas de adoração e é uma dos atos mais sublimes e um dos maiores pilares do Islam, que Allah enviou através do nosso amado Profeta Muhammad (ﷺ). O Hajj é uma adoração que só é aceitável se as seguintes condições são verdadeiras:

1. Que seja dedicada a Allah, com o anseio pela vida depois da morte. Não pode ser praticado com a intenção de ser visto pelos homens ou de receber ganhos materiais.

2. Quando o exemplo do Profeta (ﷺ), em palavras e atos, é seguido, o que só pode ser alcançado com o conhecimento da Sunnah.

Formas de Peregrinação

São três os tipos de Hajj: Tamattu’, Ifraad e Qiran

– Tamattu’: O peregrino veste o Ihram para a Umrah somente durante os meses do Hajj, ou seja, quando ele chega a Makkah, faz o Tawaf e Sa’i para Umrah. Em seguida, corta o cabelo. No dia do Tarwiya, que é o 8° do mês Dhul-Hijjah, ele veste seu Ihram somente para o Hajj e cumpre todo o seu ritual.

– Ifraad: O peregrino veste o Ihram somente para o Hajj. Quando ele alcança Makkah, faz o Tawaf na chegada e o Sa’i no Hajj. Não faz a barba ou os cabelos, pois ele ainda não retirou o Ihram. Pelo contrário, ele permanece com o Ihram, mesmo depois de jogar as pedras em Jamrah Al-Aqaba, no dia do ‘Eid. Ele pode adiar, ele tem a permissão de adiar o Sa’i para o Hajj até depois de seu Tawaf.

– Qiran: O peregrino veste o Ihram tanto para a Umrah como para o Hajj ou, então, veste o Ihram primeiro para a Umrah e, em seguida intenciona o Hajj antes do seu Tawaf pelo Hajj. As obrigações daquele que faz Ifraad são as mesmas que as daquele que faz o Qiran, sendo que este último deve sacrificar um animal ao passo que o primeiro não é obrigado. A melhor das três formas é o Tamattu’. É a forma que o Profeta (ﷺ) orientava seus seguidores. Mesmo que o peregrino intencione fazer o Qiran ou o Ifraad, ele tem a permissão de mudar suas intenções para o Tamattu’, mesmo que tenha feito o Tawaf e o Sa’i.

Quando o Profeta (ﷺ) fez Tawaf e Sa’i com seus companheiros, no ano da Peregrinação da Despedida, ele ordenou a todos aqueles que tinham sacrificado animais que mudassem suas intenções do Hajj para a intenção da Umrah, cortassem os cabelos e tirassem o Ihram até o Hajj. Ele disse “Se eu não tivesse trazido o animal para o sacrifício eu teria feito o que ordenei a vocês.”

O Hajj (peregrinação a Makkah)

O Hajj foi tornado obrigatório no ano nove (depois da Hégira), o ano das deputações (al-Wufud), em que a Sura (capitulo) Al ‘Imrán foi revelada, e onde Allah diz:

O Hajj é um faridah (dever obrigatório), um dos pilares do Islam. A prova disto é o ayah em cima mencionado, havendo também provas na Sunnah, que indica a mesma coisa. Ibn ‘Umar (رضي الله عنه) disse: o Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “O Islam assenta em cinco pilares: testemunhar que não há outra divindade senão Allah e que Muhamamad é o Mensageiro de Allah, praticar a oração regular, jejuar no mês do Ramadão, pagar a Zakah, e fazer o Hajj.” [Narrado por al-Bukhari, 8; Muslim, 16]

Assim que houver possibilidades o Hajj deve ser feita imediatamente. A prova disto é o ayah em cima mencionado. Isto (fazer coisas imediatamente) é o princípio orientador respeitante às ordens da Chari’ah. A prova na Sunnah que isto indica é a que se segue: Abu Hurayrah (رضي الله عنه) disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) proferiu um sermão (Khutbah) e disse: “Ó Povo, Allah ordenou-vos o Hajj, por isso, fazei o Hajj.” [Narrado por Muslim, 1337]

Ibn ‘Abbaas (رضي الله عنه) narra: “O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: Quem quer que deseje fazer o Hajj, que se apresse a fazê-la, porque pode cair doente ou podem surgir alguns outros problemas.” [Narrado por Abu Dawood, 1732, sem a frase “porque pode…” também narrado por Ibn Maajah, 2883 e Ahmad, 1836]

Aspectos Gerais Peregrinação a Makkah

A Peregrinação anual a Makkah (Hajj) é uma obrigação somente para aqueles que são física e financeiramente capazes de empreendê-la. Apesar de Makkah estar sempre cheia de visitantes, o Hajj anual começa no décimo segundo mês do calendário islâmico.

A Peregrinação é uma obrigação somente para aquelas pessoas que atingiram a puberdade, são livres, mentalmente sãs, física e financeiramente capazes para empreender tal viagem. O peregrino deve empreender o Hajj com dinheiro lícito, após saldadas todas as suas dívidas e ter deixado o sustento suficiente para suprir a necessidade da sua família equivalente ao período para o qual irá ficar fora devido a Peregrinação.

A maioria dos rituais do Hajj baseiam-se em atos praticados pela família do Profeta Abraão (عليه السلام), quando foi incumbido por Allah de reconstruir a Kaaba juntamente com o seu filho Ismael (عليه السلام). Isto demonstra que o Islam é a religião de Allah e não uma religião feita pelo Profeta Muhammad (ﷺ), pois os ritos e as normas da Peregrinação não foram estabelecidos pelo profeta Muhammad (ﷺ), mas sim por Allah, como também não está vinculada à pessoa do Profeta Muhammad (ﷺ), nem à sua vida, mas sim a Abraão (عليه السلام) e ao seu filho Ismael (عليه السلام), mostrando, dessa forma, a abrangência e o universalismo do Islam. Logo, a Peregrinação é um atendimento ao chamamento que o Profeta Abraão (عليه السلام) dirigiu a todos os seres humanos, obedecendo à ordem de Allah.

Os elementos principais da Peregrinação:

AL IHRAM: É a intenção de cumprir a peregrinação. A partir do momento em que o peregrino se propõe a iniciar os rituais da peregrinação, ele veste duas peças de tecido, deve ser branco, eliminando, dessa forma, as diferenças de cultura e de classes entre as pessoas, ficando todos iguais perante Allah.

AL TAWAF: Consiste em dar sete voltas em torno da Kaaba, repetindo, com isso, o que foi feito pelo Profeta Abraão (عليه السلام) e seu filho Ismael (عليه السلام). É também como se fosse uma réplica, aqui na terra, do que os anjos fazem constantemente no céu, circundando o Trono de Allah, orando e adorando-O.

AL SAI: Consiste em percorrer a distância entre os montes de Safa e Marwa, sete vezes, repetindo com isso o que foi feito pela esposa do Profeta Abraão (عليه السلام), Agar, quando procurava água para o seu filho Ismael(عليه السلام).

JAMRAT: Que consiste em repetir o mesmo ato feito pelo Profeta Abraão (عليه السلام), quando estava indo cumprir a ordem de Allah de sacrificar o seu filho Ismael(عليه السلام). Lá, os peregrinos realizam uma cerimônia que simboliza o apedrejamento do demônio. Eles atiram sete pedras seguidas em um monumento especial de pedra, chamado de Jamrat al Aqabah.

A PARADA EM ARAFAT: Que consiste em ficar ali desde o entardecer do dia nove até o pôr do sol do mesmo dia. Arafat é o único local na realização da Peregrinação, em que todos os peregrinos ficam juntos em um mesmo lugar.

Os peregrinos passam esses momentos em oração, pedindo perdão a Allah. Podemos ter nesse momento uma ideia, uma visão de como será o Dia do Juízo Final, onde todos os seres humanos, após serem ressuscitados, estarão juntos esperando pelo julgamento.

A Peregrinação a Makkah, é a maior convenção anual de fé, o maior congresso mundial, realizado anualmente por muçulmanos de diferentes nacionalidades, línguas e cores. O Islam, desde há 1400 anos, realiza tais congressos que foram instituídos por Allah, durante os quais os muçulmanos se encontram, se conhecem, examinam os assuntos comuns relativos ao Islam e aos muçulmanos e através da troca de experiências dos peregrinos, ao retornarem aos seus países de origem passam aos demais os resultados dessa troca de experiências.

Como é a maior conferência de paz regular que a história da humanidade jamais conheceu, durante a peregrinação podemos observar inúmeros benefícios tanto individuais como coletivos. Sendo uma manifestação, na prática, dos verdadeiros traços da universalidade do Islam, da fraternidade e da igualdade entre os muçulmanos, a realização do Hajj transcende os limites de lugar, idioma e cor, igualando todos, governantes e governados, ricos e pobres, aonde todos são iguais sendo o melhor ante Allah o mais temente.

Logo podemos observar todos com um mesmo objetivo, adorar a Allah da maneira que melhor O agrada. E durante a Peregrinação nós nos familiarizamos com o ambiente espiritual e histórico no qual viveu o profeta Muhammad (ﷺ).

AL Masjid Al-Haram (A mesquita sagrada): A mesquita sagrada, desde o tempo em que Abraão e seu filho Ismael reconstruíram a Kaaba, sempre foi um pátio ao redor da Kaaba, sem casas construídas por perto, nem paredes cercando-a. Com o passar do tempo, construiu-se uma Mesquita que veio a sofrer várias ampliações, sendo que hoje a sua área corresponde a 160.000 metros quadrados.

O Id-Al-Adha (A festa do sacrifício): É a segunda festa do Islam, sendo a primeira a festa do desjejum. O Id-Al-Adha é uma recordação da história do que foi o sacrifício do Profeta Ismael (عليه السلام), quando o seu pai, o Profeta Abraão (عليه السلام), seguindo sem hesitação a ordem de Allah, iria sacrificar seu filho.

Virtudes do Hajj

Existem muitos ahadice que se referem às virtudes do Hajj, incluindo o seguinte: Abu Hurayrah (رضي الله عنه) perguntou ao Mensageiro de Allah (ﷺ) qual é o melhor ato. Ele (ﷺ) disse: “Acreditar em Allah e no Seu Mensageiro”. Ele perguntou-lhe, e depois? “A Jihad (esforço) por amor a Allah”. Ele perguntou-lhe, e depois? Ele (ﷺ) disse: “Um Hajj aceito.” [Narrado por al-Bukhari, 26; Muslim, 83]

Um Hajj aceito significa:

1. Deve ser paga com dinheiro halal (lícito).

2. A pessoa deve manter-se afastada do mal, do pecado e de disputas injustas durante o Hajj.

3. A pessoa deve observar todos os rituais de acordo com a Sunnah.

4. A pessoa não se deve exibir ao fazer o Hajj; deve fazê-lo puro e sinceramente por amor a Allah.

5. A pessoa não deve acompanha-lo com atos de desobediência e pecado.

Abu Hurayrah (رضي الله عنه) disse: Ouvi o Profeta (ﷺ) dizer: “Quem quer que faça o Hajj por amor a Allah e que (nesse período) não tenha relações sexuais (com a sua esposa), e que não pratique o pecado ou dispute injustamente durante o Hajj, regressará como no dia em que a sua mãe o deu à luz”. [Narrado por al-Bukhari, 1449; Muslim, 1350]

‘Abd-Allah ibn Mas’ud (رضي الله عنه) disse: O Mensageiro de Allah (ﷺ) disse: “Continuem a fazer o Hajj e a ‘Umrah, visto que estas eliminam a pobreza e o pecado, precisamente como os foles eliminam as impurezas do ferro, do ouro e da prata”. [Narrado por al-Tirmidhi, 810 e al-Nissa’i, 2631. O hadice foi classificado como sahih por al-Albani (رحمه الله) em al-Silsilah al-Sahihah, 1200]

Ibn ‘Umar (رضي الله عنه) relata que o Profeta (ﷺ) disse: “Aquele que luta por amor a Allah e o peregrino que vai ao Hajj ou ‘Umrah são todos convidados de Allah. Ele chamou-os e eles responderam; eles pedem-Lhe, e Ele dar-lhes-á”. [Narrado por Ibn Majah, 2893. O hadice é hassan e foi classificado como tal por Sheikh al-Albani em al-Silsilat al-Sahihah, 1820]

Regras e Efeitos Espirituais

As regras do Hajj e os seus efeitos espirituais sobre uma pessoa:

Existem muitas virtudes nos rituais do Hajj, e muita sabedoria por detrás deles. Quem quer que seja abençoado com a sua adequada compreensão, é abençoado com muita bondade. Por exemplo:

1. Quando uma pessoa viaja para concretizar os rituais do Hajj, lembra-se da sua viagem para Allah e para o Além. Quando viaja, deixa para trás os seus amigos queridos, por vezes a sua esposa, filhos e terra natal, e a sua viagem para o Além é exatamente igual.

2. Aquele que segue nesta viagem equipa-se com provisões suficientes que o ajudem a alcançar a terra sagrada, então, ele que se lembre que, na sua viagem para o Além, ele precisa ter provisões suficientes que o ajudem a aí chegar em segurança. Relativamente a isto, Allah diz (interpretação do significado):

3. Viajar é uma espécie de tormento, e o mesmo se aplica à viagem para o Além, só que muito mais ainda, à frente do homem existe o estado de moribundo, a morte, a sepultura, a reunião, o prestar contas, as escalas e al-Sirat, seguida da entrada ou no Paraíso ou no Inferno. Os abençoados serão aqueles que Allah salvará.

4. Quando o peregrino coloca as duas vestes do seu ihram, ele não pode evitar lembrar-se da mortalha em que será envolvido (após a sua morte). Isto o leva a desistir da desobediência e do pecado. Tal como tinha desistido das suas roupas regulares (para o Hajj), também tem que desistir do pecado. Tal como tinha colocado duas vestes brancas, limpas, ele tem que tornar o seu coração limpo e branco (puro), e conservar as suas faculdades limpas e puras, não contaminadas pela mácula do pecado e da desobediência.

5. Quando ele diz “Labbayk Allaahumma labbayk” no Miqaat [local de entrada da ihram], ele quer dizer que respondeu ao seu Senhor; assim como pode, ainda, insistir em pecar e em não responder à chamada do seu Senhor para desistir do pecado? Quando ele diz “Labbayk Allaahumma labbayk”, ele quer dizer: “Estou a responder à Tua proibição do pecado e este é o momento em que desisto disso”.

6. Quando ele desiste de coisas ilícitas durante a sua ihram, e se mantém ocupado com a talbiyah e a dhikr, isto lhe mostra como o Muçulmano deve ser. Ele treina-se para desistir por si de algumas coisas que, em princípio, são halal (lícitos), mas que Allah lhes proibiu nesta altura [durante a sua ihram]; assim, como o pode violar a proibição de Allah fazendo coisas que são ilícitas a todos os momentos e em todos os lugares?

7. Quando ele entra na Casa Sagrada de Allah, da qual Allah fez um santuário para a humanidade, ele lembra-se do Santuário do Dia da Ressurreição, que ninguém pode alcançar sem se esforçar árdua e interessadamente. A mais elevada coisa que manterá uma pessoa segura no Dia da Ressurreição é a Tawhid (unicidade de Allah), ou seja, evitar shirk (associar outros a Allah). Relativamente a isto, Allah diz (interpretação do significado):

Beijar a Pedra Negra, que é o primeiro ritual para ser aceito, ensina o visitante a honrar a Sunnah e a não se opor às leis de Allah com o seu débil raciocínio. Ele reconhece que existe sabedoria e bondade por detrás das leis e dos rituais que Allah prescreveu à humanidade, e treina-se se submeter totalmente às leis do seu Senhor, que Ele seja exaltado. Relativamente a isto, ‘Umar (رضي الله عنه) disse, após ter beijado a Pedra Negra: “Eu sei que és só uma pedra e que não podes nem ajudar nem prejudicar. Se eu não tivesse visto o Profeta (que a paz e as benções de Allah estejam com ele) beijar-te, eu não te teria beijado.” [Narrado por al-Bukhari, 1520; Muslim, 1720]

8. Quando a pessoa faz Tawaf, lembra-se do seu pai Abraão (عليه السلام) que construiu a Casa para ser um ponto de reunião para a humanidade e um lugar de segurança, e que ele os convocou para realizar a peregrinação a esta Casa. E o nosso Profeta Muhammad (ﷺ) também os convocou para realizar a peregrinação a esta Casa.

9. Quando a pessoa bebe a consagrada água do poço de Zamzam, lembra-se da benção que Allah concedeu à humanidade sob a forma desta água abençoada, da qual milhões de pessoas beberam em toda à parte ao longo das épocas, mas que nunca secou.

10. Quando a pessoa faz a al-Saa’i, correndo entre al-Safa’ e al-Marwah, lembra-se do caminho sofrido por Hagar (Hajrah), a mãe de Ismael (عليه السلام) e a esposa Abraão (عليه السلام), e de como ela regressou entre al-Safa’ e al-Marwah, à procura da água que a salvaria do que estava a sofrer e, especialmente, que poderia dar de beber ao seu filho Ismael (عليه السلام). Uma vez que esta mulher foi paciente face à sua adversidade e voltou para o seu Senhor, isto ensina o homem que, assim proceder, é o melhor e o mais apropriado. Quando um homem recorda a luta e a paciência desta mulher, tornasse-lhe mais fácil suportar os seus próprios problemas, e uma mulher, que é do mesmo sexo, considerará os seus problemas mais fáceis de suportar.

11. A espera (wuquf) em ‘Arafat lembra o peregrino dos aglomerados de pessoas no Dia da Reunião. Se o peregrino se sente cansado de estar em uma multidão de milhares, como se sentirá entre as multidões de pessoas descalças, nuas, e não circuncidadas, esperando cinquenta mil anos?

12. Quando atira os seixos à Jamarat, o Muçulmano treina-se para obedecer a Allah inquestionavelmente. Mesmo que ele não compreende a razão e a sabedoria por detrás deste lançamento (ramy), e não consiga estabelecer a conexão entre a regra e o seu objetivo, esta é uma manifestação de completa submissão (‘u-budiyah) a Allah.

13. Quando ele abate o seu sacrifício (hady), lembra-se do grande acontecimento de quando o nosso pai Abraão (عليه السلام) se se submeteu à ordem de Allah para sacrificar o seu único filho Isma’il (Ismael), após este ter crescido e se ter tornado uma ajuda para ele. Ele lembra-se também de que não há lugar para emoções que vão contra as ordens e as proibições de Allah. Isto o ensina a responder ao que Allah ordena, como Ismael (عليه السلام) disse:

14. Quando a pessoa regressa da sua ihram, e as coisas que lhe estavam proibidas, de novo se tornam permitidas, isto o ensina acerca das consequências da paciência e que após o trabalho duro vem o fácil. Aquele que responde ao chamamento de Allah terá alegria e felicidade, e esta alegria não pode ser conhecida por ninguém, senão por aqueles que tenham saboreado a doçura da obediência, tal como a alegria sentida por aquele que jejua quando quebra o seu jejum, ou por aquele que reza a Qiyam durante a última parte da noite, após ter acabado de orar.

15. Quando a pessoa tiver acabado de realizar todos os rituais do Hajj como foram prescritos por Allah e da forma como Allah gosta, ela tem a esperança de que o seu Senhor lhe perdoe todos os seus pecados, como o Profeta (ﷺ) prometeu no hadith: “Quem quer que faça o Hajj por amor a Allah e que não tenha relações sexuais (com a sua esposa), que não cometa pecados ou dispute injustamente durante o Hajj, regressará como no dia em que a sua mãe o deu à luz”. (Narrado por al-Bukhari, 1449; Muslim, 1350). Isto convida essa pessoa a começar uma nova página da sua vida, livre de pecado.

16. Quando essa pessoa volta para os seus familiares, e sente a alegria de os reencontrar, isto lhe lembra a grande alegria de os encontrar no Paraíso. Isto também lhe ensina que a maior perda é perder-se a si mesmo e à sua família no Dia da Ressurreição, como Allah diz (interpretação do significado):

Benefícios do Hajj

Os benefícios tanto são materiais como religiosos (espirituais). Com respeito aos benefícios religiosos, aquele que vai em Hajj ganha o contentamento do seu Senhor, e regressa com todos os seus pecados perdoados. Ganha também a imensa recompensa que não pode ganhar em nenhum outro lugar senão nesses locais. Uma oração em al-Masjid al-Haram, por exemplo, é igual a cem mil orações em qualquer outro local, e a Tawaf e a Saa’i não podem ser feitas em nenhum outro local, senão nestes locais.

Outros benefícios incluem encontrar outros Muçulmanos e discutirem as suas circunstâncias, e encontrarem eruditos e interrogarem-nos acerca dos seus problemas. Os benefícios materiais incluem conhecer pessoas do mundo algo que advêm do Hajj.

A Excelência do Hajj

Abu Huraira (رضي الله عنه) narrou: O Mensageiro de Allah (ﷺ)foi perguntado: “Qual é a melhor obra?” Ele (ﷺ)respondeu: “Crer na Unicidade de Allah e nos Seu Profeta.” Foi questionado mais: “a seguir qual é (a melhor obra)?” Ele (ﷺ)respondeu: “Lutar no caminho de Allah.” Foi interrogado novamente: “e a seguir qual é?” Ele (ﷺ)respondeu: “Um Hajj bem feita.” [Al-Bukhari, Muslim e outros)

O Apóstolo de Allah (ﷺ) disse: “Quem fizer Haj sem violar os seus direitos com atos sexuais ou desobediência, regressará à sua casa livre de pecados/ sem pecados como o dia em que nasceu.” [Bukhari, Muslim]

Incentivos para efetuar o Hajj

Pese embora o fato de o Hajj ser obrigatório à cada Muçulmano capacitado, o Profeta (ﷺ)incentivava a sua comunidade no sentido de efetuá-la. Ele (ﷺ) também havia afirmado: “Quem efetuar o Hajj durante a qual não cometeu nem raftah (conversas sobre o sexo ou atividades com as senhoras/ mulheres) muito menos comportamento pecaminoso será purificado dos seus pecados como no dia em que nasceu.” [Al-Bukhari, Muslim]

Ele (ﷺ) disse mais: “Não há recompensa para um Hajj sem pecados a não ser o Paraíso.” [Malik, Al-Bukhari, Muslim]

Ibn Shimasah disse: “Estivemos presentes nas vésperas da morte do Amr bin al-A’as (رضي الله عنه). Ele chorou intensamente e disse: “Quando Allah introduziu o Islam no meu coração, fui ter com o Profeta (ﷺ) e disse-lhe: ‘O Apóstolo de Allah! Dê a sua mão (para mim aperta-la) dar-te o meu compromisso de honra e lealdade/fidelidade/obediência.” Quando ele fez isto, eu retirei a minha mão. Ele disse: “O que se passa ‘Amr?” Eu respondi-lhe: “Gostaria de colocar uma condição.” Ele (ﷺ) inquiriu: “qual é a condição?” Eu disse-lhe: “ser perdoado.” Ele (ﷺ) disse: “Tu não sabes, ó ‘Amr, que entrar no Islam elimina tudo quanto o precedeu, e a emigração elimina tudo quanto a precedeu e o Hajj elimina tudo quanto a precedeu!” [Ibn Khuzaimah]

Aisha (رضي الله عنهما) disse ao Profeta (ﷺ): “Vemos que Jihad é a melhor das obras. Devemos participar na mesma?” Ele (ﷺ) respondeu: “Mas a melhor Jihad (para as mulheres) é uma Peregrinação destituída de pecados.” [Al-Bukhari]

Al Talbiyah

Ibn Abbas (رضي الله عنه) disse: “Um homem caiu do seu camelo e morreu. O Apóstolo de Allah (ﷺ) disse: “Lavem-no com a água e sidr, e cubram-no com os seus dois panos de ihrams (roupa vestido durante o Hajj) mas não cubram a sua cabeça tão pouco perfumá-lo. Ele será ressuscitado pronunciando a Talbiyah (as palavras de glorificação ditas no hajj) no Dia da Ressureição.” [Al-Bukhari, Muslim, e Ibn Khuzaimah]

Sahl b. Sa’d (رضي الله عنه) reportou que o Profeta (ﷺ): “quem quer que pronuncie a Talbiyah cada pedra, árvore ou casa até ao fim da terra no seu lado direito e esquerdo juntar-se a ele no pronunciamento de Talbiyah.” [At-Tirmidhi, ibn Majah e Al-Baihaqi]

A Pedra Negra

Abdullah Ibn Umar (رضي الله عنه) disse: “Escutei o Apóstolo de Allah (ﷺ) dizer: “Tocar na Pedra escura e no canto de Yemeni elimina pecados.” (isto durante a circulação de al-Kaabah apenas). [Ahmed]

As Virtudes da casa de Allah (Kaaba)

Al-Awfi (رضي الله عنه) relatou que Ibn Abbas (رضي الله عنه) comentou o seguinte sobre a afirmação de Allah:

As pessoas não residem nesta casa mas apenas visitam-na e depois regressam às suas casas ou lugares de origem e depois tornam a visitá-la.

A Kaaba é a Casa sagrada de Deus situada no meio da mesquita sagrada na cidade de Makkah, na Arábia Saudita. O lugar é familiar para pessoas de todas as crenças devido às imagens que saem da Arábia Saudita todos os anos no período da peregrinação. Geralmente quando as pessoas veem essas imagens, sua atenção foca no cubo negro sendo circundado por milhares, de adoradores. Esse cubo é a Kaaba.

A Kaaba é o local mais sagrado no Islam e é a qibla, a direção para a qual os muçulmanos se voltam quando oram. É chamada a Kaaba por causa de sua forma; cubo na língua árabe é ka’b. Às vezes a Kaaba é chamada Al Bait Al Atiq, ou a casa emancipada. O profeta Muhammad (ﷺ) disse que esse nome era usado devido ao fato de que Deus protegeu a Kaaba de ficar sob o controle de tiranos. [At Tirmidhi]

A Kaaba é feita de granito tirado dos montes próximos a Makkah e tem 15 metros de altura, com as laterais medindo 10,5m por 12 m. Hoje a Kaaba é coberta por um tecido preto de seda decorado com caligrafia bordada em ouro, conhecida como kiswah.

No lado sudoeste da Kaaba está uma parede semicircular que representa o limite, ou al hatim. A entrada para a Kaaba é feita através de uma porta com 2,13 metros de altura, na parede nordeste. No interior o chão é feito de mármore e as paredes são cobertas com mármore à meia altura entre o piso e o teto.

Com as tradições do profeta Muhammad (ﷺ) aprendemos que sua amada esposa Aisha (رضي الله عنها) perguntava sobre a parede e a porta. Ela (رضي الله عنها) diz: “Perguntei ao mensageiro de Deus (ﷺ) sobre a parede e se era parte da Casa [a Kaaba]. Ele (ﷺ) disse: “Sim.” Perguntei: “Então por que não é incorporada à Casa?” Ele (ﷺ) disse: “Seu povo está sem dinheiro.” Perguntei: “E a porta?” Por que é tão alta?” Ele (ﷺ) disse: “Seu povo fez assim para que deixassem entrar quem quisessem e mantivessem do lado de fora quem quisessem. Se não fosse pelo fato de que seu povo ainda continua novo [no Islam] e muito próximo de seu tempo de ignorância, eu incorporaria a parede à Casa e traria a porta para o nível do chão.” [Saheeh Muslim]

Versículos do Alcorão são escritos em tabuletas inseridas no mármore e a parte superior da parede interna é coberta com tecido verde decorado com versículos bordados em ouro. Lâmpadas estão penduradas em uma viga; também existe uma pequena mesa para queimar incensos. Zeladores perfumam a cobertura do mármore com óleo perfumado, o mesmo óleo usado para ungir a Pedra Negra do lado de fora.

A Pedra Negra, uma pedra sagrada antiga, está embutida no canto oriental da Kaaba, um metro e meio acima do solo. O profeta Muhammad (ﷺ) disse: “A pedra negra desceu do paraíso e era branca como leite, mas os pecados dos filhos de Adão a tornaram negra.” [Saheeh Muslim]

Os sábios do Islam têm divergido sobre quem construiu a Kaaba. Alguns dizem que foi construída pelos anjos. Outros dizem que o pai da humanidade, Adão (عليه السلام), construiu a Kaaba, mas ao longo de muitos séculos ela ficou em ruínas e ficou perdida no tempo, para ser reconstruída pelo profeta Abraão (عليه السلام) e seu filho Ismael (عليه السلام). Todos concordam que a Kaaba foi construída ou reconstruída pelo profeta Abraão (عليه السلام).

Desde então a Kaaba foi reconstruída várias vezes. Pelos amalequitas, a tribo de Jurham, Qusayy ibn Kilaab, a tribo dos coraixitas e várias vezes após o advento do Islam. Pouco antes da missão do profeta Muhammad (ﷺ) começar a Kaaba foi construída a partir de pedras, sem argamassa, e não era muito mais alta que a altura de um homem. As pessoas tinham roubado tesouro da Kaaba e, por isso, os coraixitas decidiram reconstruí-la e acrescentar um teto.

Cada tribo coletou materiais de construção e trabalhou cooperativamente até que chegou o momento de substituir a pedra negra. Por causa do prestígio envolvido na colocação da pedra, começaram as discussões. Abu Umaiyah ibn al Mughirah um dos homens mais velhos disse: “Ó coraixitas, cheguem a um acordo sobre o que estão discutindo. Deixem que o primeiro homem que atravesse o portão decida a questão para vocês.”

O primeiro homem foi Muhammad (ﷺ), naquela época conhecido como al amin (o confiável). Ele sugeriu que carregassem a pedra negra para seu lugar em uma túnica, cada tribo segurando uma ponta para que o prestígio fosse distribuído igualmente. A pedra negra chegou à Kaaba dessa maneira e Muhammad (ﷺ) então colocou a pedra em seu lugar. A Kaaba consiste de quatro cantos. Finalmente, é importante entender que os muçulmanos não adoram a Kaaba ou suas vizinhanças. É simplesmente a qibla, a direção para a qual os muçulmanos se voltam para orar e, portanto, serve como um ponto de unificação.

Abraão (عليه السلام) o Al-Khalil (amigo de Allah)

Allah está a nos informando sobre a honra de Abraão (عليه السلام), a quem Ele fez o dirigente do povo e um modelo a ser seguido em virtude da sua conduta e do fato dele ter aderido ao Tauhid. Esta honra foi conferida ao Profeta Abraão (عليه السلام) quando aderiu e acatou as decisões e proibições de Allah como se encontra preceituado no seguinte versículo:

Abraão (عليه السلام) foi na verdade verídico e obediente para com a legislação de Allah como vem na asserção seguinte:

Como forma de recompensa das boas obras feitas por Ibrahim e da sua aderência aos mandamentos e da sua abstenção as proibições de Allah, e o designou como imam dos homens e um modelo que deve ser seguido e imitado.

Mohammad Bin Ishaq reportou que Ibn Abbas (رضي الله عنه) disse: “as palavras com que Allah testou o Profeta Abraão (عليه السلام) foram”:

(1) abandonar o seu povo descrente (incrédulo) quando Allah ordenou-lhe para assim proceder;

(2) disputar com Nimrod (rei de Babilônia acerca de Allah);

(3) ser paciente quando foi jogado ao fogo (embora estivesse extremamente traumatizado), emigrar do seu país natal para a Palestina quando Allah lhe ordenou para que assim procedesse;

(4) Ostentar paciência para com as exigências monetárias e materiais dos seus hóspedes por ordem de Allah, e a ordem de Allah para que ele sacrificasse o seu filho Ismael (عليه السلام). Quando testou Abraão (عليه السلام) com essas palavras (ordens) e ele se mostrou preparado para fazer face a esses maiores testes/provas.

A Promessa de Allah para com Abraão (عليه السلام) não abrangem os injustos:

Quando Allah fez de Abraão (عليه السلام) o imam (líder dos crentes, fiéis), ele pediu a Allah para que os imams das gerações vindouras fossem escolhidos da sua descendência. Allah aceitou a sua súplica mas disse-lhe que de entre os seus descendentes haverão iníquos por isso não poderão fazer parte da promessa de Allah. Desta forma, eles nem ficarão como guias e tão poucos serão tidos como modelos a serem seguidos (porque não serão virtuosos).

A Visita a Medina

1. O peregrino pode ir a Madina antes ou depois do Hajj. A oração realizada lá é melhor do que mil orações em qualquer lugar do mundo, com exceção da Mesquita Sagrada de Makkah (que equivale a cem mil orações).

2. Quando chegar à mesquita, ele faz duas raka’ahs de saudação (tahiyyah al-masjid) ou faz qualquer das orações obrigatórias que seja devida.

3. Ele vai ao túmulo do Profeta Muhammad (ﷺ) e diante dele diz: “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó Profeta. Que Allah lhe conceda uma boa recompensa em favor de seu povo.”

Ele dá um passo ou dois para a sua direita para se posicionar diante do túmulo de Abu Bakr (رضي الله عنه), cumprimenta-o e diz “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó Abu Bakr, Califa do Mensageiro de Allah. Que Allah esteja satisfeito com você e lhe conceda uma boa recompensa em favor do povo de Muhammad.”

Em seguida, ele dá um ou dois passos para a sua direita e se posiciona diante do túmulo de ‘Umar (رضي الله عنه), cumprimenta-o e diz: “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó ‘Umar, Comandante dos Crentes. Que Allah esteja satisfeito com você e lhe conceda uma boa recompensa em favor do povo de Muhammad.”

4. Em estado de pureza, ele se dirige para a Mesquita Quba para rezar.

5. Depois, ele se dirige a Al-Baqee’, para visitar o túmulo de ‘Uthman (رضي الله عنه), e ali ele o cumprimenta, dizendo: “Que a paz, a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com você, ó ‘Uthman , Comandante dos Crentes. Que Allah esteja satisfeito com você e lhe conceda uma boa recompensa em nome do povo de Muhammad.” Ele cumprimenta qualquer outro muçulmano em Al-Baqee’.

6. Ele vai para Uhud e visita o túmulo de Hamzah (رضي الله عنه) e os outros mártires que lá estão. Ele os cumprimenta e suplica que Allah lhes conceda perdão, mise

Disse o Mensageiro de Allah ﷺ: “A recompensa por um Hajj aceito não é nada menos que o paraíso.” (Saheeh Al-Bukhari)

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Ao longo dos tempos, Allah, altíssimo e exaltado seja, enviou vários mensageiros à humanidade, revelando a eles escrituras sagradas para servirem de guia aos homens, ensinando-os como fazer a vida com êxito e total harmonia e como adorar a Allah. É parte essencial da fé do muçulmano crer nos profetas e nos livros divinos que a eles foram revelados. Disse Allah, Altíssimo seja:

Temos o Alcorão como mensagem final de Allah para o homem, uma reconfirmação da mensagem eterna e um resumo de tudo que aconteceu antes. O Alcorão menciona a revelação da Tora a Moisés (que a Paz esteja com ele), a revelação do Evangelho a Jesus (que a Paz esteja com ele) e diz: 

O Alcorão é dirigido a toda a humanidade, sem distinção de raça, cor, região ou tempo, Allah diz: 

Guia o ser humano em todos os setores da vida: espiritual, material, individual e coletiva. Contém diretrizes para a conduta do chefe de Estado, bem como do homem comum; do rico, bem como do pobre, da mulher bem como do homem.

O Alcorão tem um estilo e dicção magníficos e apropriados para a sua qualidade divina. Sua recitação comove o espírito até daqueles que apenas o ouvem sem entendê-lo. Allah, no próprio Alcorão, diz: 

O Alcorão, o milagre vivo e eterno da profecia de Muhammad (que a Paz e a Bênção de Allah estejam sobre ele) recitado e memorizado pelos muçulmanos tem a orientação que a humanidade carece, tem a resposta para tudo aquilo que Allah, o Altíssimo, manteve oculto e incógnito para o ser humano, tem a salvação pregada por todos os mensageiros que Ele enviou. Como o Alcorão foi preservado Disse Allah, o Altíssimo:

O Alcorão Sagrado é definido como: “O Livro de Allah revelado ao Seu mensageiro Muhammad (que a Paz e a Bênção de Allah estejam sobre ele) por intermédio do anjo Jibril (que a Paz esteja com ele) a qual lemos no Musshaf, inicia-se com surata al fatihah e finaliza-se com a surata an-nass.”

Cremos que Allah revelou outros Livros antes da revelação do Alcorão, Allha diz: 

E vários outros versículos citam a Tora, os Salmos, o Evangelho e as escrituras de Abraão (que a Paz esteja com ele) e citam os nomes dos mensageiros que trouxeram estas escrituras como orientação aos seus povos. E cremos ser o Alcorão a ultima mensagem de Allah aos gênios e humanos: 

Vejamos a seguir como o Alcorão chegou ate nos.

1. Allah, altíssimo seja diz: 

Alguns sábios dizem: O início da revelação se deu no mês de ramadan. E outros dizem: Allah fez descer todo o Alcorão ate o primeiro céu na “casa honrada” (baitul-izzah). E assim, posteriormente, o Alcorão foi sendo revelado ao profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Allah estejam sobre ele) durante 23 anos de acordo com os acontecimentos. O Profeta era iletrado, não lia nem escrevia, e assim eram os árabes antigamente, um povo iletrado, como os qualificou Allah, no Alcorão Sagrado: 

Eram um povo iletrado, porem de grande memória e inteligência.

1 a. Durante a revelação do Alcorão, ele era memorizado pelo mensageiro de Deus, o qual recitava os versículos a ele revelados aos seus companheiros que também os memorizavam e os escreviam no que tinham de recursos de escrita naquela época, escreviam nas folhas de tamareira, nas pedras, couros e os memorizavam em suas mentes e corações. O Mensageiro tinha companheiros que ficaram conhecidos como os escribas da revelação, dentre eles: Zaid ibn Sabit (o qual Al Bukhari denominou “escriba do profeta”, Abdullah ibn Masuud, Ubi ibn Kaab. O versículo era revelado ao Profeta e ele dizia aos seus escribas: escrevam este(s) versículo(s) em tal lugar, depois ou antes de tal versículo, em tal surata).

2 a. O profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) faleceu, e o Alcorão continuou assim preservado. Apenas na época de Abu Bakr, os companheiros do Profeta decidiram reunir o Alcorão. Umar viu que na batalha de al Yamamah (11-hijra) morreram muitos dos memorizadores do Alcorão (cerca de setenta), por isso veio até Abu Bakr e disse-lhe: “Ó amir al muminin reuna o Livro de Allah, pois temo que se perca com a perda dos memorizadores”. Abu Bakr disse-lhe: “Como vou fazer algo que o Mensageiro não fez”. E Umar continuou insistindo, ate que Abu Bakr disse: “Ate que Allah dilatou o meu peito para aquilo que dilatou o peito de Umar”, ordenou Zaid ibn Thabet que procurasse todas as escritas do Alcorão e as reunisse de todos os muçulmanos. Disse Abu Bakr: “Ó Zaid, tu es um homem, jovem, inteligente, não suspeitamos de ti, te pedimos que reúna para nos o Alcorão”. Zaid ibn Thabet disse: “Se me tivessem responsabilizado transportar uma das montanhas de seu lugar não seria mais pesado para mim do que reunir o Alcorão”.

E assim, Zaid procurou o Alcorão entre os companheiros do profeta, de suas mentes e escritas que possuiam e reuniu estas escritas, que permaneceram com Abu Bakr. Depois de sua morte ficaram com Umar, e depois da morte de Umar ficaram com Hafssah (filha de Umar).

3 a. Na época do khalifa Uthman, Huzaifah pediu-lhe que registrasse o Alcorão num só livro. Veio ate Uthman e disse-lhe: “Ó amir al muminin, alcance as pessoas! Antes que divirjam na leitura do Livro de Allah como a divergência dos judeus e dos cristãos”. Uthman disse-lhe: Como isso? Respondeu: “Cheguei a Armênia e Azerbaijão e vi os companheiros do Profeta divergirem na leitura do Alcorão. Esta divergência é aceita, porem, cada companheiro aprendeu a ler de certa maneira e não conheceu a outra leitura, quando ouvia aquele que aprendeu outra leitura divergia. O povo da Assíria recitava a leitura de Ubai ibn Kaab, o povo do Iraque recitava a leitura de Abdillah ibn Massuud.” Então Uthman ordenou que fosse trazidas as escrituras da casa de Hafssah, para que escrevesse este Qur´an num só livro (al musshaf) e enviasse este musshaf para todas as regiões evitando qualquer tipo de divergência. E devolveu as escritas para Hafssah. Estas são as três etapas da escrita do Alcorão.

Assim Allah quis preservar o Seu livro, do qual disse: 

Preservação que ocorreu por ser este um Livro para toda a humanidade e por ser o ultimo Livro, fato que não ocorreu com os Livros anteriores, os quais Allah informa-nos ter concedido aos doutores da lei a sua preservação dizendo no Alcorão: 

Por isso, a alteração ocorreu, como e conhecido historicamente e religiosamente. Allah revelou no Alcorão: 

E disse também:

A escrita, memorização e preservação do Alcorão são méritos de Allah que e a fonte original destas palavras e Aquele que estabeleceu o Alcorão como o grande milagre do ultimo de Seus mensageiros.

2. Como o Alcorão constitui-se no milagre vivo do profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

A fonte do Alcorão e prova do seu milagre e desafio. Temos este milagre vivo ate o fim dos tempos, temos o Alcorão como palavra de Allah pura, original e intacta recitada e memorizada por milhões de pessoas. Este milagre teve início ainda em sua revelação.

Fonte: O milagre cientifico do Qura´n, hajr al Qur´an, assbab adm al mauizhat ua ttafakur: 1. 2. 3. (1-5).

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Nos anais da história dos homens, não tem faltado aqueles que notadamente devotaram as suas vidas à reforma sócio-religiosa de seus povos, encontramo-los em todas as épocas e em todas as partes. Na Índia, viveram os que transmitiram ao mundo os Vedas, e também houve Gautama Buda; a China teve o seu Confúcio; Zoroastro deixou o Zend Avesta, no Irã, a Babilônia deu ao mundo um dos maiores reformadores, o Profeta Abraão عليه السلام (que a Paz esteja sobre ele) (sem falar nos seus ancestrais), o povo judeu também merece orgulhar-se de uma série de reformadores, como Moisés, Samuel, Davi, Salomão e Jesus عليه السلام (que a Paz esteja sobre eles) entre outros. Todos esse reformadores alegavam ser portadores cada um deles de uma missão divina, deixaram livros sagrados que incorporavam códigos de vida para orientação do seu povo. Mas, a isto, sempre se seguiram guerras fratricidas, massacres e genocídios transformavam-se na ordem do dia, ocasionando, uns mais, outros menos, a perda quase total das suas mensagens. Dos Livros de Abraão عليه السلام (que a Paz esteja sobre ele), restaram-nos somente os nomes; e quanto aos livros de Moisés عليه السلام (que a Paz esteja sobre ele), a história nos conta como foram repetidamente destruídos e só parcialmente restaurados.

O Conceito de Deus

A julgar pelas relíquias do passado, já trazido à luz, do conhecimento do ”homo sapiens”, descobrimos que o homem sempre esteve consciente da existência de um Ser Supremo, Senhor e Criador de tudo. Os métodos e as abordagens podem Ter sido diferentes, mas todos os povos, de todas as épocas, deixaram provas das suas tentativas de obedecer a Deus, a comunicação com o Onipresente, porém invisível Deus, também foi reconhecida como possível, por uma reduzida porção de homens e por alguns espíritos nobres e exaltados.

Se essa comunicação assumia a forma de encarnação da Divindade, ou consistia, simplesmente, na resolução de um meio receptor das mensagens divinas, através da inspiração ou da revelação, o propósito sempre foi o de servir de orientação para o povo, era mais do que natural que certas interpretações e explicações viessem a se provar mais importantes e convincentes do que outras. No final do 5º século, após o nascimento de Jesus عليه السلام (que a Paz esteja sobre ele), os homens já haviam alcançado grandes progressos, em diversos campos da vida, nessa época, algumas religiões, que apregoavam abertamente que se destinavam apenas a determinadas raças e grupos de homens, está claro que não ofereciam remédio para os males da humanidade em geral. Havia, também, algumas, que proclamavam a universalidade, mas declaravam que a salvação do homem, residia na renúncia ao mundo, estas eram religiões para a elite, e atendiam a um número limitado de homens.

Não precisamos falar das regiões onde inexistia qualquer religião, onde o ateísmo e o materialismo reinavam absolutos, onde o pensamento se ocupava exclusivamente com os próprios prazeres, sem qualquer ressalva ou consideração pelos direitos alheios. O exame do mapa do maior hemisfério, nos mostra a Península Arábica, situada no ponto de confluência dos três grandes continentes; Asia, África e a Europa, nesse período, esse extenso subcontinente arábico, composto, principalmente, por regiões desérticas, era habitado por povos sedentários, tanto quanto por nômades. Não raro, membros da mesma tribo dividiam-se entre ambos os modos de vida, e preservavam o seu relacionamento, apesar de seguirem tais caminhos diferentes, os meios de subsistência, na Arábia, eram escassos, o deserto oferecia inúmeras desvantagens, fazendo com que as caravanas comerciais tivessem uma importância maior do que a agricultura e a indústria. Isto implicava em viagens constantes, fazendo com que homens ultrapassassem a península, para adentra a Síria, Egito, Abissínia, Iraque, Índia e outras terras.

Pouco sabemos a respeito dos Lihyanitas da Arábia Central, mas o Iêmen era justificadamente conhecido como Arábia Felix, tendo outrora sido a sede das civilizações florescente de Sabá e de Ma’in, antes mesmo da fundação de Roma, e tendo, posteriormente, conquistado algumas províncias de Bizâncio e dos persas, o grande Iêmen, que havia passado pelos melhores dias da sua existência, encontrava-se, nessa altura, repartido em inúmeros principados, e em parte até ocupado Por invasores estrangeiros. Os Sassânidas do Irã, que haviam penetrado no Iêmen, já tinham se apossado da Arábia Oriental, na capital Madaín (Ctesiphone), reinava o caos sócio-político, que se refletia nos demais territórios, a Arábia do Norte havia sucumbido sob a influência Bizantina, e enfrentava os seus problemas, somente a Arábia Central permanecia imune aos efeitos desmoralizantes da ocupação estrangeira.

Nesta área limitada, a existência do triângulo; Makkah, Ta’if, Madina, parecia algo providencial, Makkah desértica, carente de água e dos benefícios da agricultura, representava por suas características físicas, a África e o escaldante deserto. A uns meros oitenta quilômetros de distância, Ta’if; apresentava um retrato da Europa, com suas geadas, Madina; situada mais ao norte, não era menos fértil do que os países mais temperados, como a Síria, se é que o clima exercia alguma influência na natureza do caráter humano, este triângulo, situado no centro do maior hemisfério, era, mais do que qualquer outra região da terra, uma reprodução miniaturizada do mundo todo. E foi aí que nasceu um descendente de Abraão da Babilônia e da egípcia Hagar, Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), o Profeta do Islam, natural de Makkah por nascimento, mas relacionado consanguinamente, tanto a Madina como a Ta’if.

A Religião

Do ponto de vista religioso, a Arábia era idólatra, somente uns poucos indivíduos haviam abraçado religiões como o cristianismo, o masdeísmo, entre outras, os nativos de Makkah possuíam uma noção do Deus Único, porém acreditavam, também, que os ídolos tinham poder de interceder junto a Deus.

Curiosamente, eles acreditavam na ressurreição e na outra vida, haviam preservado o ritual da peregrinação ao Deus Único, à Kaaba, um costume instituído por inspiração divina ao seu ancestral Abraão; entretanto, os dois mil anos que os separava, do tempo de Abraão عليه السلام (que a Paz esteja sobre ele) haviam degenerado essa peregrinação, transformando-a num espetáculo de feira comercial e numa oportunidade para a idolatria insensata, o que, longe de produzir qualquer bem, servia tão somente para corromper o seu comportamento individual, tanto no contexto social, como no espiritual.

A Sociedade

A despeito da relativa, pobreza de recursos naturais, Makkah era o mais desenvolvido, dos três núcleos do triângulo, dos três, somente Makkah se constituíra em cidade-estado, sendo governada por um conselho de dez chefes hereditários, que desfrutavam de uma nítida divisão de poderes. Gozando de boa reputação como caravaneiros os nativos de Makkah conseguiam obter permissão dos impérios vizinhos, bem como firmar tratados com as tribos que habitavam as rotas usadas por tais caravanas, para transitar por seus territórios e negociar, no comércio de importação e exportação.

Eles também proporcionavam escolta para os estrangeiros que passassem pelo seu país, bem como pelos territórios das tribos que eram suas aliadas da Arábia. Apesar de não estarem muito interessados em preservar idéias e registros escritos, cultivavam apaixonadamente as artes e as letras, como a poesia, a oratória e histórias folclóricas.

O Nascimento do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele)

Foi nesse meio ambiente e nessas condições de vida que no ano 570, nasceu o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), seu pai, Abdullah, havia falecido algumas semanas antes, e foi seu avô que se encarregou de criá-lo, de acordo com os costumes da época, a criança foi confiada aos cuidados de uma ama de leite beduína, com quem passou alguns anos no deserto.

Todos os seus biógrafos afirmam que o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), quando infante mamou somente de um seio da sua ama, deixando o outro para o sustento do seu meio-irmão, quando a criança foi trazida de volta ao lar, sua Amina, levou-a aos seus tios maternos, na cidade de Madina.

Durante a viagem de retorno, ele perdeu a mãe, que sucumbiu de morte repentina, em Makkah, outra desolação o aguardava, o falecimento do seu afetuoso avô, submetido a tais privações aos oito anos de idade, ele se viu finalmente entregue aos cuidados do seu tio, Abu Talib, um homem generoso por natureza, mas cujos recursos estavam sempre aquém até das necessidades da sua própria família.

O jovem Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), se viu portanto, diante da necessidade de procurar imediatamente um meio de ganhar a vida; serviu, inicialmente, como menino pastor para alguns vizinhos. Com Dez anos, acompanhou o seu tio a Síria, quando este levou uma caravana para lá, não se mencionam quaisquer outras viagens de Abu Talib, mas existem referências de que ele teria aberto um negócio em Makkah, e é possível que Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), o tenha ajudado também nesse empreendimento.

Aos vinte e cinco anos de idade, Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), havia-se tornado bem conhecido na cidade, por sua integridade, disposição e honestidade de caráter, uma viúva rica, Khadija era seu nome, ela o contratou a seu serviço e determinou-lhe que levasse as suas mercadorias, para vendê-las na Síria. Feliz com os lucros incomuns que ele obteve, bem como encantada com o carisma pessoal do seu agente, ela ofereceu-lhe a sua mão, diz-se que na época ela tinha quarenta anos de idade, a união foi feliz, mais tarde, vêmo-lo às vezes na feira de Hubacha (no Iêmen), e pelo menos uma vez no país dos Abd Al Kais (Bahrain e Omã), como foi mencionado por Ibn Hanbal.

Há motivos para acreditar que esta referência diz respeito ao grande mercado de Dabá (Omã) onde, de acordo com Ibn Al Kalbi, se reuniam, todos os anos, os mercadores da China, do Hindi e Sind (Índia e Paquistão), da Pérsia, do Oriente. Um sócio comercial de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), em Makkah, de nome Sa’ib relata: ”Revezávamos um ao outro; se Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) liderava a caravana, não ia para casa, ao retornar, sem antes acertar as contas comigo, e se era eu que liderava a caravana, quando voltava, ele perguntava sobre o meu bem estar, sem nada dizer do capital que me estava confiado.”

Início da Conscientização Religiosa

Pouco se sabe sobre os hábitos religiosos de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), até seus trinta e cinco anos de idade, exceto que ele jamais adorou ídolos, está afirmação é consubstanciada pelos seu biógrafos, pode se afirmar que havia alguns outros poucos em Makkah que do mesmo modo, haviam se revoltado contra a prática insensata do paganismo apesar de manterem a sua fidelidade a Kaaba, como a casa dedicada ao Deus Único, por seu construtor Abraão عليه السلام (que a Paz esteja sobre ele).

Aproximadamente no 605 da era cristã, os panos que cobriam a parede externa da Kaaba se incendiaram, o edifício foi afetado e não suportou o peso das chuvas torrenciais, que se seguiram, a reconstrução da Kaaba foi então, empreendida, cada cidadão contribuiu, de acordo com as suas posses; e só era aceitas doações, provenientes de ganhos honestos. Todos participaram do trabalho de reconstrução, e os ombros de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), ficaram feridos, de tanto carregar pedras, para identificar o local onde se inicia o ritual de circungira-la, aonde foi colocada a pedra negra, na parede da Kaaba que datava da época do próprio Abraão عليه السلام  (que a Paz esteja sobre ele).

Houve rivalidade entre os cidadãos pela honra de recolocar a pedra em seu lugar, ao surgir o de correr sangue, alguém sugeriu que se deixasse o assunto por conta da Providência, e assim, se aceitasse o arbítrio daquele que ali chegar primeiro. Aconteceu que naquela Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) chegava para ajudar no trabalho, como era normal, ele era popularmente conhecido pela alcunha de al Amin (o honesto), e todos aceitaram o seu arbítrio.

Sem hesitar, Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) ele pediu um manto e colocou no chão, colocou a pedra sobre ele e pediu aos chefes de todas as tribos da cidade para juntos levantarem o manto, feito isto ele próprio colocou a pedra no seu lugar certo, em um dos cantos do edifício, ficando assim todos satisfeitos, eliminando assim a disputa. É desse momento em diante que encontramos Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), cada vez mais absorvido em meditações espirituais, como seu avô ele também costumava se retirar, durante o mês inteiro de Ramadan, para uma caverna em ”Jabal an Nur” (a montanha da luz), essa caverna é chamada de Ghári Hirá, ali ele orava, meditava e compartilhava as suas parcas provisões com os viajantes, que por ali viessem a passar.

A Revelação

Estava ele com quarenta anos de idade, e era o quinto ano consecutivo que iniciará os seus retiros anuais, quando, certa noite, próximo ao final do mês de Ramadan, o anjo Gabriel عليه السلام veio visitá-lo, e anunciar que Deus o havia escolhido, como seu Mensageiro para toda a humanidade, e comunicou-lhe a seguinte mensagem Divina:

Profundamente comovido, ele voltou para casa e contou o acontecido à sua esposa, expressando o seu temor de que pudesse Ter sido algo diabólico, ou feito por ação de espíritos malignos, ela o consolou, dizendo que ele sempre fora um homem caridoso e generoso, que sempre ajudou os pobres, os órfãos, as viúvas e os necessitados, e assegurou-lhe que Deus o protegeria conte todo o mal.

Sobreveio, então, um lapso na revelação que duraria mais três anos, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), deve ter sentido inicialmente um choque seguido por uma calmaria, um desejo ardente, e após um certo tempo de expectativa, uma crescente impaciência, as novas da sua primeira visão haviam-se espalhado e, diante do lapso, os cépticos da cidade começaram a escarnecer dele e a contar piadas maldosas, chegaram ao ponto de dizer que Deus o havia abandonado.

Durante três anos de espera, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), se entregara mais e mais às orações e a outros hábitos espirituais, finalmente reiniciaram-se as revelações e Deus assegurou-lhe que de modo algum o havia abandonado; pelo contrário, fora Ele quem o guiara no caminho reto; que portanto ele deveria cuidar dos órfãos e dos desamparados, e proclamar a generosidade que Deus tivera para com ele.

Na verdade esta foi uma ordem para pregar, outra revelação, mandou-o alertar as pessoas contra as práticas ilícitas, exortá-las a não louvar nenhuma outra divindade, além do Deus Único, e a abandonar tudo o que desagradasse a Deus.

Ainda outra revelação ordenou-lhe avisar aos seus próprios parentes mais próximos.

A Missão

O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), começou anunciar a sua missão, primeiro secretamente entre seus amigos mais íntimos, depois entre os membros da sua própria tribo e dai por diante publicamente, pela cidade e pelos seus subúrbios, ele insistiu na crença no Deus Único e Transcendente, na ressurreição e no Juízo Final, conclamou os homens a caridade e a benevolência, e tomou as providencias necessárias para preservar, por escrito as revelações que estava recebendo, ordenando aos seus partidários que também as decorassem, e isto continuou durante todo o resto de sua vida, uma vez que o Alcorão Sagrado não foi revelado todo de uma só vez, mas em fragmentos, conforme surgia a ocasião para tal.

O número dos seus seguidores aumentou gradativamente; mas diante da denuncia do paganismo, a oposição também se tornou intensa, por parte daqueles que estavam firmemente ligados às suas crenças ancestrais, essa oposição degenerou, ao longo do tempo, na perseguição e na tortura física do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e daqueles que haviam abraçado o Islam.

Estes eram estirados sobre a areia escaldante, cauterizados com feros em brasa e presos com correntes nos pés, alguns deles morreram em conseqüência da tortura, mas nenhum renunciou ao Islam, em desespero, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), aconselhou os seus seguidores a deixarem a sua cidade de origem e a se refugiarem no exterior, na Abissínia, ”onde governa um rei justo, em cujo reino ninguém é oprimido”. Dezenas de muçulmanos se beneficiaram desse conselho, mas não todos, essas fugas em segredo incitaram uma perseguição maior, por parte dos senhores de Makkah, à aqueles que ficaram para trás. O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), denominou a sua religião de ISLAM, isto é ; submissão à vontade de Deus.

As características que a distinguem são duas:

1º- O equilíbrio harmônico entre as coisas temporais e espirituais (o corpo e alma), que permite desfrutar por inteiro, de todas as graças criadas por Deus, prescrevendo ao mesmo tempo, para todo, deveres para com Deus, o Islam veio para ser a religião das massas e não apenas de uns poucos eleitos.

2º- A universalidade do chamamento, para que todos os crentes se tornem irmãos e iguais, sem qualquer distinção de classe, raça ou idioma, a única superioridade que ela admite é exclusivamente pessoal, baseada no maior temor a Deus e na maior devoção.

Boicote Social

Quando um grande número de muçulmanos de Makkah emigrou para a Abissínia, os líderes do paganismo deram um ultimato à tribo do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), exigindo que ele fosse excomungado, declarado fora da lei, e entregue aos pagãos, para ser morto, todos os membros da tribo, muçulmanos ou não, rejeitaram a exigência.

Em conseqüência dessa recusa, a cidade decidiu impor um boicote total a tribo do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele); ninguém poderia falar, manter relações comerciais ou matrimoniais com os seus membros, as tribos que habitavam o subúrbio, que eram aliados dos senhores de Makkah, também aderiram ao boicote, causando uma grande miséria entre as vítimas inocentes, crianças, homens e mulheres, velhos doentes e fracos.

Alguns sucumbiram, mas ninguém concordou em entregar o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) aos seus perseguidores, após três anos, quatro ou cinco que não eram muçulmanos, porém mais humanos que os demais e pertencendo a clãs diferentes, proclamaram o seu repúdio ao injusto boicote. Ao mesmo tempo o documento promulgando o pacto do boicote, que havia sido exposto no templo, foi encontrado, como havia sido profetizado pelo Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), roído por formigas brancas, até que não lhe sobraram senão as palavras; ”Deus” e ”Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele)”, o boicote foi suspenso, mas devido às privações por que tivera que passar, a esposa e o tio do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), faleceram em seguida, outro tio do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), Abu Lahab que era inimigo declarado do Islam e do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), assumiu então a chefia da tribo.

A Ascensão

Foi por esse tempo que o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) teve concedida a ascensão (Mi’raj), ele se viu numa visão, sendo recebido no céu por Deus, testemunhando as maravilhas das regiões celestiais, ao voltar trouxe para a sua comunidade, como dádiva Divina, o culto Islâmico, que se constitui em uma espécie comunhão entre o homem e Deus.

A notícia desse contato celestial levou a um endurecimento ainda maior da hostilidade por parte dos pagãos de Makkah, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), foi obrigado a deixar a sua cidade natal, em busca de asilo em outro lugar, ele procurou os seus tios maternos em Ta’if, mas voltou imediatamente a Makkah, pois as pessoas que habitavam aquele lugar o perseguiram até os limites da cidade, atirando-lhe pedras e o ferindo gravemente.

A Migração Para Madina

A peregrinação anual à Kaaba trouxe a Makkah gente de todas as partes da Arábia, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), tentou persuadir uma tribo após outra, a lhe conceder abrigo e permitir que continuasse com a sua missão de pregar o Islam para toda a humanidade. Os contingentes de quinze tribos, que ele abordou sucessivamente, recusaram-se a fazê-lo de modo mais ou menos brutal, mesmo assim, ele não se desesperou, finalmente encontrou-se com meia dúzia de habitantes de Madina, os quais, sendo vizinhos dos judeus e dos cristãos, tinham alguma noção, das mensagens Divinas e dos Profetas.

Também sabiam que ”O Povo do Livro” estavam esperando a chegada de um profeta, por isso os de Madina decidiram um passo a frente dos outros, e consequentemente abraçaram o Islam, prometendo aumentar o número de seguidores e proporcionar-lhes o apoio necessário em Madina. No ano seguinte, uma dúzia de novos cidadãos de Madina fez o juramento da aliança, com o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e pediu que ele lhes enviasse um mestre missionário, o trabalho desse missionário que se chamava Muss’ab, teve grande êxito e ele levou um contingente de setenta e três novos convertidos para Makkah, na época da peregrinação.

Estes convidaram o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e os seus companheiros de Makkah a migrar para a sua cidade, prometendo abrigo para Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e trata-lo a ele e a seus companheiros como se fossem seus próprios parentes, secretamente e em pequenos grupos a maioria dos muçulmanos migrou para Madina, diante disso os pagãos de Makkah não somente confiscaram as propriedades dos migrantes, como também armaram um plano para assassinar o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

Com isto, tornava-se, agora, impossível , para ele, permanecer em sua casa, deve-se notar que a despeito da hostilidade para com a missão do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), os pagãos de Makkah continuaram a Ter confiança sem limites na probidade do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) tanto assim que muitos deles costumavam deixar as suas finanças guardadas com ele. O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), então, confiou esse depósitos a um primo, que se chamava Ali, com instruções para devolvê-los, oportunamente, aos proprietários de direito. Deixou a seguir secretamente a cidade em companhia do seu fiel amigo Abu Bakr, depois de algumas aventuras, eles conseguiram chegar em Madina em segurança, e isto aconteceu no ano 622, no qual começa o calendário da Hégira.

A Reorganização da Comunidade

Para melhor reabilitação dos migrantes deslocados, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), criou uma irmandade entre eles e um número igual de habitantes de Madina abastados, as famílias de cada par de irmãos contratuais trabalhavam juntas para ganhar o sustento, e eles ajudavam-se uns aos outros na vida comercial. Além disso, ele pensava que a evolução do homem, como um todo, seria melhor conseguida, se ele coordenasse a religião e a política, como duas partes constituintes do mesmo todo, com esse fim, convidou representantes, dentre os muçulmanos, como também representantes dentre os não muçulmanos da região; pagãos, judeus, cristãos e outros, e sugeriu uma fundação de uma cidade-estado em Madina.

Com o consentimento deles, ele dotou a cidade de uma constituição escrita, a primeira do gênero no mundo, na qual definiu os deveres e os direitos, tanto dos cidadãos, como de chefe de estado. O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), foi proclamado como tal, por uma unanimidade, e aboliu a habitual justiça particular, o cumprimento dos termos desse documento tornou-se dai em diante, a principal preocupação da organização central dessa comunidade de cidadãos.

Esse sistema estabeleceu os princípios de defesa e de política externa e organizou um sistema de seguro social, para casos de obrigações extremamente onerosas, ele reconhecia que o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), teria a ultima palavra em todas as divergências, e que não havia limites ao seu poder de legislar. Reconhecia também, explicitamente a liberdade de religião, especialmente para os judeus, a quem o ato constitucional conferia igualdade com os muçulmanos, em tudo o que se relacionava com a vida neste mundo.

O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), empreendeu diversas jornadas, com vistas a persuadir as tribos vizinhas e a estabelecer, com elas, tratados de aliança e de ajuda mútua. Com a ajuda destas tribos, ele decidiu exercer uma pressão econômica sobre os pagãos de Makkah, que haviam confiscado as propriedades dos muçulmanos retirantes, e também causado incontáveis prejuízos, a obstrução do caminho das caravanas de Makkah e o impedimento da sua passagem pela região de Madina, deixou os pagãos de Makka desesperados, ensejando uma luta sangrenta. Ao se preocupar, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), com os interesses materiais da comunidade, não foi negligenciado o aspecto espiritual, mal passara um ano, desde a migração para Madina, quando a mais rigorosa das disciplinas espirituais, o jejum de um mês inteiro, todo os anos, no mês de Ramadan, foi imposto a todo homem e mulher, muçulmano.

A Luta Contra a Intolerância e a Descrença

Não satisfeitos com a expulsão dos compatriotas muçulmanos, os habitantes de Makkah enviaram um ultimato aos de Madina, exigindo a entrega ou pelo menos a expulsão do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e dos seus companheiros, mas evidentemente todos esses esforços foram em vão, alguns meses mais tarde, no ano 2 da Hégira, eles enviaram um exército para combater o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), que os enfrentou no que ficou conhecido como a A Batalha de Badr. Os idólatras de Makkah sendo três vezes mais numeroso do que os muçulmanos, mesmo assim os idólatras de Makkah foram derrotados.

Depois de mais de um ano de preparativos, os idólatras de Makkah, novamente tentaram invadir Madina, para vingar a derrota de Badr, desta vez, eram quatro vezes mais numerosos do que os muçulmanos, após uma batalha sangrenta, em Uhud, que ficou conhecido como a, A Batalha de Uhud. Os idólatras se retiraram, não tendo o encontro sido decisivo, os mercenários não queriam arriscar demasiadamente, nem expor as suas vidas. Nesse meio tempo os cidadãos judeus de Madina começaram a criar problemas, na época da vitória de Badr, um de seus líderes Ka’b Ibn Al Achraf, seguiu para Makkah, para firmar a sua aliança com os idólatras de Makkah e para incitá-los a uma guerra de vingança.

Após a batalha de Uhud, a tribo desse mesmo chefe tramou o assassinato do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), pretendendo jogar sobre ele uma pedra de moinho, quando fosse visitar a sua localidade, apesar disso tudo, a exigência que o profeta fez aos homens dessa tribo foi a de que saíssem da região de Madina, levando com eles todas as suas posses, após venderem os imóveis e receberem o que lhes devessem os muçulmanos.

A clemência, demonstrada dessa maneira surtiu efeito contrário ao esperado, os exilados, não somente entraram em contato com os idólatras de Makkah, como com as tribos ao Norte, Sul e Leste de Madina, mobilizando-se em ajuda militar e planejando uma invasão de Madina, a partir de Khaibar, com forças quatro vezes mais numerosos ainda, do que as que foram empregadas em Uhud. Os muçulmanos prepararam-se para enfrentar um cerco e cavaram um fosso, para se defender do que previam ser a maior provação que teriam que enfrentar, mas a deserção dos judeus, que ainda permaneciam dentro de Madina, numa etapa posterior, transtornou toda a estratégia, porém usando uma diplomacia sagaz, o Profeta Muhammad(que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), conseguiu desarvorar a aliança inimiga e os diversos grupos retiraram-se, um após o outro. Foi nessa época que foi decretada a proibição, para muçulmanos, do consumo de bebidas alcoólicas e das apostas dos jogos de azar.

A Reconciliação

O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), tentou ainda, mais uma vez, reconciliar-se com os habitantes de Makkah, a obstrução da rota do Norte, das suas caravanas, havia arruinado a sua economia, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), prometeu-lhes trânsito livre, a extradição dos seus fugitivos e o atendimento de todas as condições que eles impuseram, concordando até voltar a Madina, sem completar a peregrinação à Kaaba, em vista disso, ambas as partes negociadoras prometeram, em Hudaibiya, não só a preservação da paz, mas também a observância da neutralidade, nos seus conflitos com terceiros, este pacto ficou conhecido como o Pacto De Hudaibiya.

Aproveitando a paz o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), se lançou a um intensivo programa de propagação da sua religião, ele enviou cartas missionárias aos governantes de Bizâncio, do Irã, da Abissínia e de outros países, o sacerdote autocrático Bizantino, Doughatir dos Árabes, abraçou o Islam, mas por isso, foi linchado pela turba; o prefeito de Ma’an na Palestina sofreu idêntico destino, sendo decapitado e crucificado pelo imperador.

Um embaixador muçulmano foi assassinado na Síria Palestina; e ao invés de punir o culpado, o imperador Heráclito apressou-se a protege-lo, com o seu exército, da expedição punitiva, enviada pelo Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) que ficou conhecido como a Batalha de Mu’ta. O idólatras de Makkah, esperando aproveitar-se das dificuldades dos muçulmanos violaram os termos do tratado, diante disso, o próprio Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), liderou um exército de dez mil homens, tomando Makkah de surpresa e sem derramamento de sangue. Como conquistador benevolente, reuniu os vencidos, lembrou-lhes os seus atos pecaminosos, a perseguição religiosa, o confisco injusto das propriedades dos imigrantes, as repetidas invasões e a hostilidade insensata e contínua dos últimos vinte anos.

Perguntou-lhes: ” Agora, o que esperam de mim ?”

Quando todos baixaram as cabeças, envergonhados, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), proclamou:” Que Deus os perdoe; vão em paz; não serão chamados à responsabilidade hoje; estão livres!”

Ele inclusive renunciou a reivindicação das propriedades muçulmanas confiscadas pelos idólatras de Makkah, isso produziu uma grande reviravolta psicológica de ânimos, quando um chefe, dentre eles, se adiantou com o coração transbordante de alegria, após Ter ouvido essa anistia geral, e decidido declarar a sua aceitação do Islam, disse-lhe o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): ”E, por minha vez, nomei-o governador de Makkah!”

Sem deixar um único soldado na cidade conquistada, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), retirou-se para Madina, a Islamização de Makkah, realizada em poucas horas, foi completa. Imediatamente após a ocupação de Makkah, a cidade de Ta’if, mobilizou-se para lutar contra o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), com alguma dificuldade, o inimigo foi dispersado, no vale de Hunain, mas mesmo assim, os muçulmanos preferiram levantar o sítio de Ta’if e usar meios pacíficos para quebrar a resistência dessa região.

Menos de um ano depois, uma delegação de Ta’if veio a Madina, oferecer a sua rendição, porém pedia isenção das orações, dos impostos e do serviço militar, bem como a continuação das práticas do adultério da fornicação e do consumo de bebidas alcoólicas, exigiam até que lhes deixassem conservar o templo do ídolo al Lat, em Ta’íf. Mas o Islam não era um movimento materialista e imoral, e a delegação não tardou a envergonhar-se das suas exigências, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), concordou em conceder uma isenção dos impostos e da prestação de serviços militares, dizendo:

”Vocês não precisam demolir o templo com as suas próprias mãos; mandaremos gente nossa para essa tarefa, e caso haja alguma conseqüência das quais vocês temem, devido as suas superstição, ela recairá sobre os nossos homens.”

Este ato do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), mostra bem que concessões podiam ser feitas aos novos convertidos, a conversão dos habitantes de Ta’if foi tão sincera que em pouco tempo, eles próprios renunciaram às isenções pactuadas com o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Em todas essas guerras que se estenderam por um período de dez anos, os não muçulmanos perderam no campo de batalha não mais do que 520 homens, enquanto as perdas dos muçulmanos foram ainda menores.

Com essas poucas incisões, toda a Península Arábica, com os seus dois milhões de quilômetros quadrados, se viu curado do abcesso da anarquia e da imoralidade, durante esses dez anos de lutas desinteressadas, todos os povos da Península Arábica e das regiões vizinhas ao sul do Iraque e da Palestina haviam abraçado voluntariamente o Islam. Alguns grupos cristãos, judaicos e masdeístas permaneceram ligados às suas crenças, e a estes foi concedida a liberdade de consciência religiosa, assim como a autonomia judicial e jurídica.

No ano 10 Da Hégira, quando o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) foi a Makkah em peregrinação encontrou lá 140.000 muçulmanos, vindos das mais diversas regiões da Arábia, para cumprir a sua obrigação religiosa, que ficou conhecida como a Peregrinação da Despedida. Pronunciou para eles o que se tornou o seu célebre sermão, no qual resumiu os seus ensinamentos:

”A crença no Deus Único, sem imagens ou símbolos, a igualdade de todos os fiéis, sem distinção de raça ou classe, a superioridade dos indivíduos derivando unicamente da devoção, a santidade da vida, da propriedade e da honra, a abolição da usura, das vinganças e da justiça particular; o tratamento melhor para as mulheres, a noção da possibilidade de acumulação de riquezas, a distribuição obrigatória, dos bens dos falecidos entre os seus parentes mais próximos de ambos os sexos, e não a concentração das mesmas nas mãos de uns poucos, o Alcorão e a conduta do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), deveriam servir de fundamento à lei de critérios sadios para todos os aspectos da vida humana.”

Ao voltar para Madina, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), caiu doente; e algumas semanas mais tarde, quando exalou o seu último suspiro, o fez com a satisfação de que havia cumprido a altura a tarefa que tinha empreendido; a de pregar ao mundo a mensagem de Deus, o Islam. Ele legou toda a posteridade uma religião de puro monoteísmo; criou um estado disciplinado, a partir do caos que existia e trouxe a paz, para substituir a guerra de todos contra todos; estabeleceu um equilíbrio harmônico entre os assuntos espirituais e os temporais, entre a Mesquita e a cidade; deixou um novo sistema de leis, que distribuiu a justiça imparcial, à qual até o chefe de estado estava tão sujeito quanto qualquer plebeu, e na qual a tolerância religiosa era tanta, que os habitantes não muçulmanos dos países muçulmanos, desfrutavam igualmente de total autonomia judicial e cultural.

Em matéria de receitas dos Estado, estabeleceu os princípios orçamentários e se preocupou mais com os pobres do que com os demais, as receitas foram ressalvadas terminantemente, de vira ser transformadas em propriedades particular do chefe de estado, acima de tudo, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) deixou um exemplo nobre, pela prática integral de tudo o que ensinava aos outros.

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ISLAM: A RELIGIÃO DA COERÊNCIA

A concepção fundamental do Islam é de que o Universo é criação de Deus (Allah em árabe), o Senhor Supremo de todas as coisas, Ele é Uno e nada compartilha com Ele a Divindade. É Deus quem reina, sustenta e mantém todo o Universo.

Criou o homem e fixou para cada pessoa um período determinado que ele deve passar na terra. Deus lhe prescreveu um código de vida, mas ao mesmo tempo deu-lhe a liberdade absoluta de escolher se deve ou não adorá-lo. Quem opta por seguir este código revelado por Deus ao Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) é muçulmano (fiél, submisso a Deus) e quem opta por recusá-lo é Káfir (infiel, incrédulo).

A pessoa entra no Islam, quando crê sinceramente e professa a Unicidade de Deus e na Profecia de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Estes dois requisitos de fé são expostos sucintamente na sentença: “Não há outra divindade além de Deus e Muhammad é o Mensageiro de Deus.”

A Unicidade de Deus

Uma concepção revolucionária que constitui a essência de todos os ensinamentos do Islam. Significa que só há um Criador para todo o Universo, Ele é Todo- Poderoso, Onisciente, Onipresente e Ele é Quem sustenta todo o universo.

Quem observa o poder inesgotável da natureza, a finalidade de sua criação, sua relatividade e destruição de tudo que é socialmente danoso, como poderia deixar de concluir, que, atrás dela há um Ser que abarca tudo e cujas atividades criadoras e incessantes se manifestam objetivamente através do Universo quase infinito; do vasto panorama da natureza, com seu charme e beleza que penetram o coração; o levante e o poente, ordenado do sol; a impressionante harmonia das estações; a seqüência do dia e da noite; o ciclo incessante da água; as flores o a vegetação delicada, sob nossos pés, tudo isso converge para um fato: Deus existe e é Único. Somos testemunha de uma ordem impecável no Universo. Será possível que não haja para isso um único ordenador? Temos diante dos nossos olhos uma beleza cativante e uma harmonia total em todo o seu funcionamento. Será possível que não precisam de um criador?

Observamos uma finalidade magnífica por trás da natureza, poderia ela prescindir de um planejador? Percebemos um objetivo grandioso na existência física e humana. Será possível que não existe uma vontade para promovê-la? O Universo é como um romance fascinante, escrito de forma descomunal. Poderia ele existir sem autor?

A Unicidade de Deus é a doutrina fundamental para a qual Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) chamou a humanidade. E uma concepção metafísica importante que dá a resposta a todos os enigmas do Universo. Ela nos indica a supremacia da lei no Universo, sob o véu de uma diversidade manifesta e aparente. Assim, o Cosmos representa uma visão unificada do mundo e oferece a nossos olhos um Universo integral. Isso está em contraste notável com os pontos de vista dos cientistas e filósofos que se preocupam com apenas exames superficiais, sem ter uma visão global do Universo.

A doutrina da Unicidade de Deus revela diante de nossos olhos a verdade. Depois de tatear na escuridão durante séculos, o ser humano começa a enxergar a veracidade desta concepção e o pensamento científico moderno caminha nesta direção. Não se trata, contudo, de uma simples concepção metafísica ou meras palavras jogadas a esmo, sem nenhum sentido. Trata-se de uma crença dinâmica e de uma doutrina revolucionária. Ela significa que todos os seres humanos são criaturas de um só Deus , e portanto, são todos iguais, a discriminação baseada na cor da pele, na classe social, na raça ou no território não tem nenhum fundamento racional e não passa de uma grande ilusão.

Não passa de noções baseadas na ignorância que levara o ser humano à escravidão. A Humanidade forma uma única família, e não pode haver razões para esse tipo de barreiras, os seres humanos são iguais: Não há burguês ou proletário, branco ou negro, ocidental ou oriental. O Islam estabelece, assim, a concepção revolucionária da Unidade dos seres humanos, o Mensageiro de Deus veio unir a humanidade com a palavra de Deus:

Esta concepção coloca, também, em relevo a verdadeira posição do ser humano no Universo. Ela enuncia que Deus é o Criador, o Soberano, e que o ser humano é Seu Legatário na terra. Isto eleva o ser humano a uma nobre posição, cercado de dignidade, a de ser o representante de Deus na terra. Isso resolve os problemas embaraçosos da sociedade humana e estabelece um sistema social onde a igualdade, a justiça, a paz e a prosperidade reinam. O ponto de partida do Islam é esta crença na Unicidade de Deus.

Profecia de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele)

A segunda parte da sentença indica que Deus não abandonou o ser humano sem um guia quanto à conduta de sua vida, Ele revelou a Sua vontade a Seus mensageiros e Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) foi o último deles, crer num Profeta é crer na sua mensagem, aceitar a lei que ele transmite e seguir o código que ele nos ensinou.

Assim, o segundo princípio fundamental do Islam é a crença na profecia de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), aceitar a religião que ele ensinou e seguir as ordens que ele transmitiu, isso nos conduz automaticamente ao terceiro princípio fundamental do Islam.

Crença no Dia do Juízo Final

O mundo, de acordo com os ensinamentos do Islam, é um lugar de provas, e o ser humano será julgado, ele terá que prestar conta de tudo que ele tiver feito. A vida na terra chegará ao fim um dia, e após isto um outro mundo será estabelecido.

É a vida após a morte, onde o ser humano será recompensado ou punido por suas boas obras ou por seus erros e pecados. Aqueles que levarem no mundo atual uma vida de obediência a Deus, desfrutarão de uma felicidade eterna no outro mundo, e aqueles que desobedecerem as ordens, provarão os frutos amargos de sua desobediência, o Alcorão nos diz a respeito do Dia do Juízo Final:

E também:

Assim, os princípios fundamentais da fé islâmica são em número de três:

1- Crença na Unicidade de Deus;
2- Crença na profecia de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) e nos ensinamentos que ele transmitiu;
3- Crença no Dia do Juízo Final e na responsabilidade do ser humano por tudo que fizer nesta vida, devendo prestar contas a Deus naquele Dia.

Qualquer um que, professa e age de acordo com essas crenças é muçulmano, todas essas concepções são englobadas sucintamente na sentença:

“Não há outra divindade além de Deus e Muhammad é o Mensageiro de Deus.”

Principais Características do Islam

A questão é saber quais são as características do Islam que atraíram no passado e que tornam esta religião atraente, mesmo na idade moderna. Alguns destes traços são enumerados a seguir:

1º- Simplicidade, Racionalismo e Praticabilidade:

O Islam é a religião que não tem nenhuma mitologia. Seus ensinamentos são simples e lógicos. Ele é desprovido de superstições e de crenças irracionais. A Unicidade de Deus, a Profecia de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) e a concepção de uma vida após a morte são os artigos de base desta religião, estes artigos de fé se apoiam sobre a razão e lógica.

Todos os ensinamentos do Islam decorrem destas crenças fundamentais, simples e diretas. Não há nem hierarquia sacerdotal, nem idéias abstratas e forçadas, nem ritos ou rituais complicados. Cada um tem o dever de conhecer de perto o Livro de Deus, diretamente, e colocar em prática os ensinamentos e mandamentos que ele contem. O Islam desperta no ser humano a faculdade racional, encorajado e o obriga a ver as coisas em sua verdadeira perspectiva, à luz da realidade.

O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse:

Em suma, o Islam é uma religião simples, racional e prática, é assim que o Islam tira o homem do mundo das superstições e da ignorância e o introduz no mundo do saber e do conhecimento.

Além disso, o Islam é prático e não permite discussões teóricas e fúteis que só conduzem ao equívoco e a ignorância, para esta religião, a fé não é apenas uma profissão de crenças, mas a engrenagem mestra da vida. Uma conduta reta deve acompanhar a crença em Deus. A religião deve ser vivida, e não deve ser um instrumento de louvor verbal e de palavras insinceras.

2º- Unidade do Espírito e da Matéria:

Há um traço peculiar ao Islam: o de não admitir a divisão da vida em partes separadas – material e espiritual – e considera a vida como um todo, sustenta e proclama não uma negação da vida, mas a perfeição da mesma.

O Islam não aceita o ascetismo e não pede ao homem abster-se das coisas materiais, assegura que a elevação espiritual é alcançada por uma vida piedosa através das dificuldades, dos altos e baixos da vida e não por uma renúncia ao mundo, o Alcorão nos ensina a orar assim:

Disse o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele):

Certa vez uma senhora queixou-se ao Profeta que seu marido estava em constante jejum, passava a noite a rezar e não dava atenção, devido a isso, a seus hospedes. O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) chamou-o e lhe disse:

O Islam, portanto, não admite nenhuma dissociação entre a matéria e o espírito, o temporal e o sacro e exalta o ser humano a consagrar toda a sua energia para a construção da vida sobre bases saudáveis. Ensina-lhe que os poderes espirituais devem ser conjugados aos poderes materiais para realizar a felicidade plena.

O mundo sofreu com a clara parcialidade de muitas religiões e ideologias. Algumas enfatizaram o lado espiritual da vida em detrimento do lado material e temporal, consideraram o mundo como se fosse uma ilusão, uma decepção e uma armadilha.

De outro lado, as ideologias materialistas rejeitaram e abandonaram completamente o aspecto espiritual e moral, qualificando-o de fictício e imaginário, estas duas atitudes são na origem dos problemas que assolam a humanidade, privando-a da paz, da prosperidade e da tranquilidade. Até em nossos dias, este desequilíbrio é evidente, o cientista francês ”Dr. de Brogbi” disse muito bem: 

Segundo ”Lord Sneli”:

O Islam visa estabelecer um equilíbrio entre esses dois aspectos da vida, seus ensinamentos respondem às necessidades tanto espirituais como temporais do ser humano, ordena-lhe purificar a alma e, reformar a vida material, tanto a individual como a coletiva e estabelecer o direito no lugar da força e a virtude no lugar do vício, assim, o Islam é a favor do caminho do meio.

3º- Um Modo de Vida Completo:

O Islam não é uma religião no sentido comum e deformado da palavra, limitando seu alcance ao domínio privado da vida do ser humano, é um modo de vida completo que responde a todas as necessidades da existência humana.

O Alcorão pede ao ser humano que abrace o Islam em sua totalidade, sem nenhuma reserva. De fato, infeliz o dia em que os objetivos o as atividades da religião foram limitados à esfera da vida privada do ser humano, e quando seu papel social e cultural foram reduzidos a nada.

Mesmo um estudo superficial dos ensinamentos do Islam nos mostra que é um modo de vida completo e perfeito que abrange tudo.

4º- Equilíbrio Entre o Individualismo e o Coletivismo:

Há um outro aspecto particular ao Islam: Estabelecimento de um equilíbrio entre o individualismo e o coletivismo. Ele reconhece a personalidade individual do ser humano e assegura que cada indivíduo é responsável diante de Deus, a Quem deverá prestar conta de todos os seus atos.

Garante os direitos fundamentais dos indivíduos e não permite que ninguém viole estes direitos. Considera como um dos principais objetivos o pleno e saudável desenvolvimento da personalidade humana. Não compartilha do princípio ideológico de que o homem deve perder sua individualidade para o bem da coletividade, da sociedade ou do Estado:

De outro lado, desperta no ser humano o sentido da responsabilidade social e recomenda ao indivíduo cooperar para o bem da sociedade. A oração é feita em congregação, o que incute a ideia da disciplina social. A obrigação do Zakat recai sobre cada um, individualmente:

Em suma, o Islam não enfatiza o direito individual em detrimento do social e estabelece um equilíbrio entre os dois e destina a cada um o que lhe é de direito.

5º- Universalismo e Humanismo:

A mensagem do Islam destina-se à humanidade inteira. Deus no Islam é o Senhor de todas as criaturas e o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) é o mensageiro de Deus a todos os seres humanos:

O Islam estabelece a igualdade entre todos os homens, qualquer que seja a cor de sua pelo, sua língua, sua raça ou nacionalidade. Dirige-se e faz o apelo à consciência de todos os homens e derruba todas as barreiras artificiais de raça, estatuto e riqueza. Não se pode negar que estas barreiras sempre existiram e continuam a existir, numa época que se diz muito esclarecida.

Assim, o Islam sustenta um ponto de vista internacional na sua perspectiva dos problemas humanos e não admite as barreiras, as distinções e as disputas nacionais, trazendo uma mensagem de vida, de esperança e prometendo um futuro glorioso.

6º- O Permanente e o Imutável:

O Islam representa esta ideologia que satisfaz as exigências de estabilidade e de mudança. Uma reflexão mais profunda nos revela que a vida não é nem tão rígida que não admite mudança, e nem flexível, pura e simplesmente. Os problemas fundamentais da vida permanecem os mesmos em todas as épocas e em todos os lugares, mas as formas e os métodos de resolvê-los e as técnicas empregadas para tratar estes problemas mudam ao longo dos tempos. O Islam considera as duas possibilidades. 

O Alcorão e a tradição do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) contêm a orientação eterna de Deus a suas criaturas. O conhecimento e sabedoria de Deus vão além dos parâmetros de tempo e de espaço, e sob este aspecto os princípios de conduta e de comportamento ditados pela orientação divina se baseiam num conhecimento profundo da natureza do ser humano, e por isso são eternos. Mas Deus nos deu apenas os princípios e deixou-nos a tarefa de aplicá-los em todos os tempos, de acordo com o espírito e as condições que prevalecem nas diferentes épocas.

É notável que o Islam tenha aberto a porta para a diligência própria do homem em deduzir, à luz dos princípios eternos do Alcorão e da tradição do Profeta, soluções para as novas situações que surgem com o passar do tempo. Uma das bases da jurisprudência islâmica é exatamente o ljtihad (diligência própria e esforço dos sábios muçulmanos em achar soluções aos problemas de ordem jurídicas que surgem e que não possuem similares no passado). É mediante o ljtihad que os sábios muçulmanos de cada época tentaram implantar e aplicar a orientação divina para a solução dos problemas de seu tempo.

Vemos então que os princípios islâmicos são eternos e permanentes, enquanto que o método em- pregado para a sua aplicação pode sofrer mudanças, conforme as necessidades particulares de cada época. É a razão porque o Islam continua tão moderno quanto no alvorecer do dia seguinte.

7º- Os Arquivos Completos dos Ensinamentos são Preservados:

Finalmente, há o fato de que os ensinamentos do Islam são preservados na sua forma original, e a orientação divina está sempre disponível, sem nenhuma alteração. O Alcorão é revelado por Deus e foi transmitido minuciosamente ao longo da história, de modo que passaram-se mais de 1400 anos e este Livro permanece na sua forma original.

Compilações autênticas da vida do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) e de seus ensinamentos são disponíveis. Não há adulterações nesses arquivos históricos e únicos em seu gênero.

A tradição do Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) foi transmitida com uma precisão e autenticidade sem precedente. Mesmo os críticos não muçulmanos aceitam este fato inegável. O professor Reynold A. Nicholson, na página 143 de seu livro “Literary History of the Arabs” afirma: 

Estas são algumas das peculiaridades evidentes do Islam. Elas estabelecem sua superioridade como sendo a religião mais adequada ao ser humano, a religião do futuro. Estes aspectos tocaram os sentimentos e foram apreciados por milhares de pessoas no passado e no presente, e deixaram claramente que o Islam é a religião da verdade e também o melhor caminho para o homem; e continuará a tocar os corações no futuro. Os homens dotados de coração puro e um desejo sincero de achar a verdade continuarão a dizer para sempre:

“Testemunho que não há divindade além de Deus

e que Muhammad é Seu servo e Mensageiro.”

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Os Pilares da Fé para os muçulmanos são:

– Fé em Deus Único;

– Fé nos Anjos;

– Fé nos Livros Sagrados;

– Fé nos Profetas;

– Fé na Predestinação;

– Fé na Ressurreição e no Juízo Final.

Abaixo, você vai conhecer um pouco de cada um destes Pilares. Para um aprofundamento, sugerimos que você procure textos e livros na nossa Seção “Biblioteca” ou envie suas perguntas para o programa “O Sheikh Responde”.

A Crença Islâmica

A crença islâmica é clara, simples, indo ao encontro da Fitra (significa o conhecimento e o estado que é inato ao ser humano); é uma crença intermediária entre o exagero daqueles que acabam criando outras divindades que os aproximem de Deus e aqueles que negam a existência de Deus; é uma crença que não aceita acréscimos e nem que se retire algo dela; ela não aceita ser imposta, devendo ser fruto de análise e da observação, daí Deus em várias passagens do Alcorão se dirigir às pessoas dizendo: “Acaso não raciocinam.” “Acaso não meditam.” A crença no Islam se resume em seis pilares que se complementam, o que significa que aquele que nega um desses pilares não é muçulmano.

1º – Fé em Deus Único (Tauhid) (a unicidade de Deus)

A crença no tauhid é a coluna mestre da Fé islâmica. Ela se divide em três partes, a primeira é o tauhid ar-rububia (unicidade do Criador) que significa acreditar que Deus criou, mantém e é o Senhor de tudo e de todos; a segunda é o tauhid al-Uluhia (unicidade da divindade), que expressa que Deus é o Único a quem devemos adorar e a quem devemos dirigir nossas súplicas, sem que haja intermediários entre os homens e Ele; e a terceira é o tauhid al-Asmá ua Sifát (unicidade dos nomes e atributos de Deus), que quer dizer que a Deus pertencem todos os nomes e atributos da perfeição, por isso devemos nos submeter totalmente a Ele. Diz Deus, o Altíssimo:

Esta crença representa a carta de alforria do homem em relação a toda a sorte de humilhação, pois ele entende que a única superioridade que existe é a Deus e que consequentemente todas as criaturas são iguais, por isso ele não deixará humilhar por ninguém e não abaixará a cabeça para ninguém, exceto para o Criador.

a)Tauhid Rububiia – A crença na soberania divina. Crer que Deus é o Criador, o Sustentador e o Soberano de tudo o que se refere à criação, bem como o Único que decide seu destino.

b) Tauhid Uluhiia – A crença na divindade de Deus; ou seja, crer que Deus é o Único a ser adorado, e tudo o que se adora além d’Ele, é falso.

c) Tauhid Assifat – A crença nos nomes e atributos de Deus, e que eles são completos e perfeitos, e tais nomes devem ser corroborados pelo Alcorão, ou pelas tradições do profeta Muhammad ﷺ (que a paz e as bençãos de Deus estejam com ele).

2º – Fé nos Anjos 

Sendo Deus invisível à percepção física, era necessário haver algum meio de contato entre o homem e Ele; do contrário, não seria possível seguir a vontade divina. Deus é o Criador, não apenas dos nossos corpos, mas de todas as nossas faculdades, que são diversas, e cada um capaz de uma certa evolução. Foi Ele quem muniu de intuição, de consciência moral, e com meios de que nos valemos para nos orientar pelo caminho reto. O mais alto nível de contato, o meio mais seguro e infalível de comunicação entre o homem e o seu Criador é chamado, pelo Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), de ”Wahi”. O verdadeiro Muçulmano crê nos Anjos de Deus, estes são seres esplêndidos e puramente espirituais, cuja natureza não necessita de alimento, bebida ou sono. Eles passam o dia e a noite ao serviço de Deus, são numerosos, e cada um deles tem o seu cargo e um certo dever, se nós não podemos ver os Anjos a olho nu, isso não nega a existência e a realidade deles. A crença nos Anjos deriva do principio Islâmico que diz que ”o conhecimento e a verdade não se limitam só ao conhecimento sensorial ou à percepção sensorial.” 

De acordo com o Alcorão, o mensageiro celestial que trouxe as revelações para o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), foi o Anjo Gabriel (Jibril). O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), proibiu os muçulmanos de adorarem os anjos ou associá-los com Deus na Sua divindade, e ao mesmo tempo nos informou que eles são considerados como criaturas de Deus.  

3º – Fé nos Livros Sagrados 

Deus revelou os Livros aos seus Profetas antes de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), e estes Livros foram enviados para a Terra do mesmo modo que Ele enviou o Alcorão à Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele). Fomos informados dos nomes de alguns destes Livros, pôr exemplo, Livros de Abraão, o Tora de Moisés, Salmos de Davi e o Evangelho de Jesus (que a Paz esteja com eles). Não fomos informados dos nomes dos Livros que foram revelados a outros Profetas, assim, olhando para outros Livros religiosos existentes, não estamos em posição de dizer, corretamente se eles são os que foram revelados ou não. Mas acreditamos, tacitamente, que todos os Livros que foram enviados para a Terra por Deus são todos verdadeiros. Dos Livros que acabamos de falar, desapareceram os Livros de Abraão e não há vestígios deles na literatura mundial existente, os Salmos de Davi, o Tora e o Evangelho, encontram-se com os judeus e os Cristãos.

Acreditamos nos livros revelados previamente, só no sentido de admitir que antes do Alcorão, Deus enviou outros Livros através de seus Profetas, que eram todos de um só Deus, do mesmo Deus que enviou o Alcorão o qual, como Livro Divino, não é um acontecimento novo nem estranho, mas só confirma, restabelece e completa as instruções de Deus. O Alcorão é o último dos Livros Divinos enviado por Deus a toda a humanidade, e existe algumas diferenças pertinentes entre o Alcorão e os Livros anteriores. A fórmula do credo enunciado pelo Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), fala desses Livros, não se referindo tão somente ao livro, o que significaria o Alcorão. Esta tolerância é característica nos seus ensinamentos. O Alcorão alude a ela em vários trechos. Pôr exemplos: 

O Alcorão cita os nomes e reconhece os Livros de Abraão, Moisés, Davi e Jesus (que a Paz  esteja com eles), como os Livros revelados por Deus. Seja como for; eis um dogma para os muçulmanos crerem não só no Alcorão, mas também nas coletâneas originais de revelações Divinas da época pré-islâmica. O Alcorão é a palavra de Deus, revelada a Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), desde a Surata da abertura até a Surata dos Humanos, constituindo o derradeiro dos Livros revelados à humanidade por Deus. 

4º – Fé nos Profetas e Mensageiros de Deus

Ele acredita em todos os Profetas de Deus sem distinção alguma entre eles, tais Mensageiros eram notáveis propagadores do bem e exemplos a serem seguidos. Cada um deles foi escolhido por Deus para ensinar e transmitir à humanidade a Sua Mensagem. Eles foram enviados em várias épocas da história, em certas alturas, Deus enviou ao mesmo tempo dois Mensageiros ou mais, o Sagrado Alcorão menciona 25 nomes de tais mensageiros, Adão, Enoc, Noé, Heber, Saleh, Abraão, Ismael, Lot, Isaac, Jacó, José, Jó, Jetro, Aarão, Moisés, Josue, Elias, Eliseo, Daví, Salomão, Jonas, Zacarias, João o Batista, Jesus o Messias, e o selo dos profetas o último dos Mensageiros enviado por Deus a humanidade o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre eles) todos os muçulmanos acreditam em todos eles e aceita-os como Mensageiros e Profetas de Deus. 

Estes eram conhecidos, como Mensageiros nacionais ou locais, com exceção de Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), que foi enviado para toda a humanidade. Os Mensageiros encarregados de guiar a humanidade pelo bom caminho de Deus, sem nenhuma exceção, eram mortais, seres humanos, dotados para receber a revelações divinas e escolhidos por Deus para levarem a cabo certas tarefas. Entre eles, Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), aparece como o último Mensageiro e glória suprema de todos os Profetas. Está não é uma atitude arbitrária, nem meramente uma crença de conveniência, tal como todas as outras crenças Islâmicas, é uma verdade autêntica e lógica.  Alguns dos grandes Mensageiros são citados nos seguintes versículos do Alcorão: 

5º – Fé na Predestinação 

Deus é Soberano em Sua criação, age de acordo com Sua Sapiência e Vontade, todo ato que procede de Deus, procede de acordo com a Sua Vontade Suprema e leis infalíveis que regem a existência.  

E Deus, Altíssimo, não tem dever em relação a ninguém e não age em privilégio de quem quer que seja: 

Ou seja, Deus ordenou a Seu Mensageiro ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), que somente Ele é o Dono da Soberania, concede-a a quem Ele quiser e priva dela quem Ele quiser. Todas as coisas estão em Suas mãos e Ele distribui Suas graças da forma que Ele quiser, a quem Ele quiser, sem restrição ou supervisão de alguém, pois tudo Lhe pertence e ninguém compartilha nada com Ele é o Agente Autônomo: 

Ele age em Sua criação como bem entende, de acordo com a Sua Ilimitada Sabedoria e Misericórdia. Se algum mal atingir o ser humano, só Deus pode removê-lo, e se Deus decidir conceder-lhe um benefício, ninguém poderá impedi-lo. 

A Soberania nos céus e na terra pertencem a Deus, e tudo o que o ser humano manifesta em atos ou palavras ou oculta de intenções ou propósitos, Deus o julgará pôr tudo; o bem pelo bem, e o mal pelo mal, e perdoa a quem Lhe apraz, e Deus esclareceu a quem Ele perdoa. 

Este versículo deixa claro que Deus perdoa a quem se arrepende sinceramente de seus erros e renova a sua fé em seu criador, em seguida prática as boas ações para apagar as más, e atinge o grau de convicção com o qual sossega o seu coração. Da mesma forma, o Seu castigo é destinado aos desobedientes que o merecem, de acordo com a Sua justiça em retribuir a cada um conforme a sua ação. A crença no que foi exposto acima é imprescindível e faz a parte da própria crença em Deus, e disso deriva a crença na predestinação.  

Conceito De Predestinação: 

O conceito de predestinação é mencionado muitas vezes no Alcorão, em todos contextos, designa a lei imutável que rege os fenômenos do Universo. Tudo ocorre de acordo com as leis preestabelecidas pelo Criador, seja no cosmos como um todo, ou entre os seres humanos em particular. 

An Nawawi, assim define este conceito: “Deus, Altíssimo, predestinou todas as coisas, e sabe, antecipadamente, que os acontecimentos ocorreriam em determinados momentos e de determinadas formas. Tudo acontece de acordo com o que Ele determinou.”
 

Artigo De Fé: 

Em tradições autênticas, o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), afirma que a fé na predestinação é parte fundamental da crença Islâmica, sendo que seu significado é que Deus criou leis e fenômenos para reger o Universo, e as coisas acontecem de acordo com estas leis e estes fenômenos. 

O conceito de predestinação não leva em si a conotação de que o homem não é responsável por seus atos; muitas pessoas podem pensar que o conceito de predestinação leva em si a conotação de que Deus obrigou suas criaturas a se submeter as Suas decisões e não lhes deu margem de escolha. E a verdade nada tem a ver com isso, o que o conceito de predestinação nos diz é que Deus conhece antecipadamente a obra de seu servo, e que a mesma ocorre de acordo com Suas leis. 

A Razão da Crença na Predestinação: 

A crença na predestinação liberta as potencialidades do ser humano em descobrir as leis que regem o universo e usa-las em seu serviço, e na colocação dos tesouros da terra a seu benefício. Com isso a fé na predestinação é uma força propulsora na direção do trabalho positivo, e ao mesmo tempo, é uma crença que mantém o ser humano em contato como seu Criador. 

A crença na predestinação ensina ao homem que tudo que ocorre no Universo, acontece de acordo com leis sábias; se algum mal o atingir, não deve se desesperar, e se for bem sucedido, ele não deve se orgulhar. Quando o ser humano se livra do desespero, na hora do fracasso e do orgulho na hora do sucesso, ele se torna um ser completo, equilibrado, e atinge o mais alto nível de elevação e virtude. E  esse é o significado do seguinte versículo do Alcorão: 

O conceito de predestinação não deve ser motivo para se justificar a preguiça e a prática dos pecados, ou motivo para se dizer que Deus privou o ser humano da liberdade e não lhe deu margem de escolha. 

6º – Fé na Ressurreição e no Juízo Final 

A Ressurreição 

A ressurreição é a revivificação do ser humano após a sua morte.Uma das crenças que os cépticos e ímpios negam é a ressurreição, eles juntamente com quem os seguem, basearam-se, para isso, entre outros motivos, em dois pontos principais: 

1º- A suspeita e a conjectura, os cépticos dizem que o ser humano nasceu naturalmente, ou que a natureza e o tempo os criaram. Que o tempo o aniquilará e não há objetivo pôr trás de sua existência, nem de sua morte, e pôr isso não será ressuscitado. O Alcorão diz a respeito dessa opinião: 

Essa opinião não se baseia em provas, mas é o resultado de conjecturas, provamos nos capítulos anteriores que, quem criou, modelou e harmonizou o Universo não foi outro, senão Deus, Louvado Seja. E Ele não criou em vão, nem relegou o homem a ineficácia. Se o homem tem uma missão que deve cumprir nesta vida, é indispensável que tenha um objetivo, que deve alcançar na outra vida, este objetivo, na outra vida, só pode ser alcançado através da ressurreição. O Alcorão diz sobre isto: 

2º- Os idólatras não podiam imaginar que o corpo do homem, ao se decompor, após a morte, tornando-se pó fosse ter vida novamente. Ibn Al Kassir narra: 

“Umiah Bin Khalaf apresentou-se ao Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam com ele), levando na mão um osso decomposto que ele fragmentava e soltava ao vento e dizia: Alegas, ó Muhammad ﷺ, que Deus ressuscitará isso? Muhammad ﷺ respondeu-lhe: Sim ! Deus far-te-á morrer, então te ressuscitará, então te encurralará no inferno.” 

Apesar de a ressurreição ser o campo do incognoscível, Deus forneceu provas em muitas ocasiões, de que a ressurreição dos mortos é uma realidade, que deve ser aceita por todos, tais provas giram em torno do seguinte: 

1º- O homem foi criado a primeira vez da terra, e Aquele que o criou a primeira vez, pode ressuscitá-lo novamente, mesmo que o corpo se deteriore e se torne terra novamente. Diz Deus no Alcorão: 

2º- O homem, sem dúvida foi criado, está patente que quem o criou, do nada, não foi outro senão Deus, Louvado Seja. Portanto, se Deus o criou a primeira vez, Ele é o Único que tem poder em ressuscita-lo após a sua morte terrena. Diz Deus no Alcorão: 

3º- Os sinais da Onipotência de Deus, que vemos na terra plana, nas montanhas, na alternação do dia e da noite, na água que desce do céu, na germinação das plantas, tudo isso são sinais patentes de que Deus pode ressuscitar os mortos. Diz Deus no Alcorão: 

4º- Nenhum ser humano pode alegar que criou os céus e a terra, mesmo os idólatras que adoram outras divindades, além de Deus, se lhes perguntarmos quem criou os céus e a terra responderam; que foi Deus! Diz Deus no Alcorão: 

Se a criação dos céus e da terra é superior à criação humana, Deus , então, pode ressuscitar os mortos. Diz Deus no Alcorão: 

5º- É inconcebível submetermos o poder de Deus ao que alcançamos em ciência. O poder de Deus é ilimitado e não se submete a um determinado método, nem é resultado de um dos códigos da vida. Está acima de tudo isso.

Com que conhecimento podemos fazer de um esperma um ser humano, ou de uma semente uma rosa? Com que ciência podemos fazer um planeta, como a terra, com tudo que possui, girar no espaço, ao redor de si e ao redor do sol, fazendo com corpos maiores do que ela girassem em seu sistema, sem nenhum desvio? Com que método podemos levantar o céu sem colunas aparentes, como o vemos? O poder de Deus está fora da nossa imaginação e de nosso conhecimento. E pôr mais que possamos dar asas a nossa imaginação não conseguimos conceber muitas coisas. Diz Deus no Alcorão: 

O dono desse poder não poderia, acaso, ressuscitar os mortos? Sim! Ele é Onipotente! Diz Deus no Alcorão: 

Após essa nova exposição, podemos dizer; a ressurreição é verdadeira e nisso cremos, a outra vida é superior à está vida que vivemos, nela o ser humano colherá os frutos de suas obras nesta vida. Diz Deus no Alcorão: 

O Juízo Final: 

Algumas pessoas pensam que suas obras não lhes serão registradas, e que o tempo se encarregará de apaga-las. Nós, porém, temos a convicção de que não há registro tão perfeito quanto o registro de Deus às obras do homem e o seu julgamento, as obras humanas são muitas e variadas. Elas se enquadram no seguinte: 

1- Os atos dos homens. Disse Deus:

2- Suas palavras. Disse Deus:

3- Os vestígios que aparecem nos rostos dos homens como riso e alegria, ira e tristeza.

Ibn Zar narra:

4- Os defeitos das palavras e dos atos das pessoas nas outras se o seguirem. Deus o Altíssimo diz:

Abu Huraira narra que o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), disse: 

Todos esses atos serão registrados, desde a sua maioridade, até a sua morte. Para que nada seja omitido, de palavras ou atos, Deus destinou a cada um anjos que o acompanham por todo tempo, registrando tudo o que faz. Disse Deus no Alcorão: 

Abu Huraira narra que o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele),  disse: 

Tudo que os registrarem, de bem ou de mal, é conservado num Livro destinado a cada homem. Nada é omitido. Disse Deus o Altíssimo no Alcorão: 

E para que o homem não possa negar o que fez, Deus fará com que seus membros testemunhem contra ele. Diz Deus o Altíssimo no Alcorão: 

O homem se apresentará para o julgamento com um registro acurado, sem dar possibilidade a que o ser humano negue ou esconda nada. Diz Deus o Altíssimo no Alcorão: 

O mensageiro de Deus Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam com ele), disse: 

Para que haja uma acurada justiça no julgamento do homem, vemos que outros expedientes, como a mocidade, a velhice, a riqueza, a pobreza, a sabedoria e a ignorância não serão negligenciados pôr Deus no julgamento do ser humano. O pecado cometido por u moço, por exemplo, é diferente do cometido por um ancião, mesmo que seja o mesmo pecado, porque os estímulos e os incitamentos para a prática do pecado no moço são maiores que no ancião. 

A caridade praticada, por exemplo, pelo pobre com a doação de um moeda, quando ele possui apenas três moedas, tem maior recompensa de que a caridade com dez moedas, praticada por um abastado, que tem cem moedas. Isso porque uma moeda, para o pobre, representa um terço do que ele possui, e as dez para o rico representam um décimo do que ele possui, e quem doa um terço do que possui tem maior recompensa do que aquele que o faz com o décimo que ele possui. 

O pecado cometido pelo sábio, é diferente do mesmo pecado cometido pelo ignorante, há outras coisas além dessas, como a intenção, o objetivo, que Deus conhece. O mensageiro de Deus Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), disse: 

O que devemos sempre ter na mente, sem negligenciá-lo um só instante, é que o os julgamentos das pessoas, em tudo nesta vida, não são definitivos, se não forem verdadeiros e justos e de acordo com o que foi enviado com os profetas. Se usarmos de estratagemas, de mentiras e nos apossarmos de algo que não nos pertence, seremos julgados pôr isso e muito mais no Dia da Ressurreição. 

O Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), disse: 

Ummu Salma narra que o Profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), disse: 

Diz Deus o Altíssimo no Alcorão: 

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Os pilares de prática do Islam são a estrutura da vida do muçulmano: a fé, a oração, o interesse pelo necessitado (zakat), a auto-purificação (jejum) e a peregrinação à Makkah para quem tiver posses para tal. 

1º- O Testemunho

O testemunho é a proclamação de fé, é a chave que faz com que o ser humano ingresse no Islam. Ele se dá, em primeiro lugar, pela aceitação do seu significado pelo coração e pela razão, eliminando, dessa forma, a dúvida, e em segundo lugar, pelo seu pronunciamento através da fala. O testemunho engloba a crença Islâmica, quando pronunciamos a primeira parte que é:

”Ach-hadu an lá iláha il-la Allah”

tradução:

”Testemunho que não há outra Divindade além de Deus”

E certificamos a nossa crença completa na unicidade de Deus, ou seja, na unicidade de Deus na criação, na unicidade Divina (ou seja, da adoração) e na unicidade dos Nomes e Atributos de Deus.

Essa sentença descarta a adoração de qualquer outra coisa que possamos ser tentados a colocar no lugar do Deus Único como ídolos, tais como fenômenos da natureza, poder, riqueza e similares, Deus diz no Alcorão:

Esta sentença é a base na qual será construído todo o sistema islâmico (religião), logo, é a primeira obrigação que recai sobre o crente, ou seja, a sua aceitação consciente.

E fica completa, como aceitação do que foi legislado por Deus, quando pronunciamos a segunda parte que é:

“Ach-hadu an-na Muhammadan Rassul-Allah”

tradução:

“Eu testemunho que Muhammad é o Seu Mensageiro”

Certificamos que Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) é o último mensageiro de Deus e, consequentemente, isso implica na aceitação do muçulmano de tudo que ele nos informou como a crença nos anjos, nos livros revelados, nos mensageiros, no Dia do Juízo Final e na predestinação. Essa sentença não pode criar nenhuma mudança na vida do ser humano se apenas for pronunciada sem convicção, sem que se perceba o seu real significado e, principalmente, sem que seja posta em prática. É como se estivéssemos com fome e nos limitássemos a repetir a palavra comida. Isso não adiantaria nada, pois permaneceríamos com fome. A força real dessa sentença está na sua aceitação consciente e completa e na sua colocação em prática.

2º- A Oração

A oração é a primeira das adorações instituídas por Deus no Islam. E tamanha é a sua importância que foi a única que não foi transmitida ao profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), através do arcanjo Gabriel (que a paz esteja com ele) aqui na terra. A sua transmissão se deu no céu, feita diretamente por Deus ao Seu Mensageiro, nos eventos conhecidos como Al Isrá (A viajem noturna) e Al Miráj (A ascensão). A oração é citada no Alcorão mais de 117 vezes, a sua finalidade está expressa neste versículo.

A obrigatoriedade da oração veio expressa tanto no Alcorão como na Sunnah (ditos e praticas do profeta Muhammad ﷺ que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

A forma de fazê-la nos foi passada pelo profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), através da Sunnah. Disse o Mensageiro de Deus ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

A oração é considerada a base fundamental da religião. Disse Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele):

Deus instituiu cinco orações diárias obrigatórias, onde o muçulmano estabelece um elo, uma ligação direta entre ele e Deus, sem a necessidade de intermediários para isto, onde ele expressa a sua gratidão e amor a Deus, fortificando, dessa forma, o coração, o corpo e o espírito.

A oração islâmica é um conjunto perfeito, onde o muçulmano alcança diversos benefícios, na parte espiritual, ele alcança paz de espírito elevando-o, na parte física, ele realiza um exercício diário, através dos seus movimentos, beneficiando com isso o seu corpo e é um estimulo à utilização da sua razão, a partir do momento em que tem que saber o que diz na oração, raciocinando em cima dos versículos que são recitados na oração.

Logo, o muçulmano que pratica as cinco orações diárias está reforçando, cinco vezes ao dia, a crença sobre a qual repousa a sua fé, pois a prática da oração é um dos maiores sinais de fé, e a prova mais óbvia da gratidão a Deus pelas Suas incontáveis graças. Nesses momentos, o muçulmano é relembrado de que Deus o esta observando e ao seu comportamento diário, assim, ele procurará afastar-se de tudo aquilo que é ilícito e fazer tudo aquilo que agrada a Deus.

Nós devemos ter sempre em mente que Deus não precisa da nossa oração, porque Ele está livre de qualquer necessidade. Nós, pelo contrário, é que precisamos dela pois ela nos traz inúmeros benefícios, como os já vistos, além de vários outros, como o de estar imprimindo a organização, a disciplina, a perseverança e a ordem na nossa vida.

A oração nos treina todas as virtudes que tornam possível o desenvolvimento de uma pessoa feliz, proporcionando-nos equilíbrio e paz interior. O Islam é uma religião social, por isso, é uma doutrina que agrega e congrega, cria o grupo e a comunidade. Logo, podemos verificar o estímulo à oração feita em grupo, onde os muçulmanos ficam alinhados em fileiras, simbolizando com isso a igualdade que prevalece entre todos quando estão diante de Deus, não havendo diferenças entre o rico e o pobre, o negro e o branco, nem privilégios do governante para o governado.

Além do mais, faz com que os muçulmanos se reencontrem pelos menos cinco vezes ao dia, fortificando, com isso, os laços de amizade, por exemplo, ao constatarem a ausência de alguém que costuma ser assíduo nessas orações, procuram-no para verificar se está doente ou necessitando de algo.

A obrigatoriedade da oração recai sobre:

1- Os muçulmanos; homens e mulheres;

2- os que atingiram a puberdade;

3- os que gozam de plenas faculdades mentais.

As condições prévias necessárias para validade das orações são:

1º- A purificação (tanto do local aonde irá realizar-se a oração, como das roupas com as quais nós iremos rezar, como do nosso corpo através da ablução ou do banho). Uma das condições para se efetuar as orações é que o local onde iremos orar esteja sem vestígios de impurezas. Da mesma forma, as roupas com as quais iremos orar, têm que estar sem os vestígios de impurezas. E em relação ao nosso corpo, temos que fazer a ablução, que é uma lavagem parcial do corpo como descrito no versículo a seguir:

E só terá que renová-la para a próxima oração caso a quebre. Isso se dá em caso de necessidades biológicas, caso tenha um ferimento, por onde o sangue escorra, dormir, desmaio ou perda da consciência.

Existem situações em que, ao invés da ablução, temos que tomar um banho completo para realizar as orações. Isto se dá em caso da ejaculação provocada ou involuntária, após as relações sexuais, ao término da menstruação e do pós-parto.

2º- Estar dentro do horário da oração:

Deus prescreveu aos muçulmanos cinco orações diárias e determinou os seus respectivos horários, que são:

1- A oração da Alvorada (Que começa com o alvorecer do dia e termina ao nascer do sol).

2- A oração do Meio-dia (Que começa quando o sol atinge seu ponto culminante, com a sombra em zero graus e termina quando a sombra estiver do mesmo tamanho do objeto).

3- A oração da Tarde (Que começa quando a sombra do objeto estiver igual ao seu tamanho e termina quando a sombra se tornar o dobro do objeto).

4- A oração do Pôr do Sol, ou do Ocaso, ou do Crepúsculo, (Que começa com o pôr do sol e termina com o desaparecimento do crepúsculo vermelho ou seja daquela luminosidade avermelhada).

5- A oração da Noite (Que começa quando se extinguir a última luz refletida do sol e termina com o raiar da aurora). Logo, não é permitido ao muçulmano fazê-las antes da entrada do seus respectivos horários.

E quando o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), foi indagado sobre a mais nobre das ações disse: 

3º- Estar direcionado à Makkah:

Os muçulmanos de todos os cantos do planeta, ao realizarem as suas orações, se voltam em direção a Makkah, simbolizando dessa forma a sua unidade, e seguindo a determinação de Deus, o Altíssimo:

Quem desconhecer a sua direção deverá, através da dedução, direcionar-se para aquela que lhe parecer a mais acertada.

A título de curiosidade, os muçulmanos no início rezavam direcionados a Jerusalém. Somente no segundo ano da Hégira foi ordenado ao profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) mudar o seu direcionamento para Makkah.

4º- A intenção:

A pessoa deve estar com toda sua atenção voltada para seu Senhor, e com uma sincera intenção dentro de seu coração.

5º- E estar vestido adequadamente:

O homem deve cobrir-se no mínimo do umbigo até o joelho, e a mulher o corpo todo com exceção do rosto, das mãos e dos pés. Ambos não deverão usar roupas transparentes ou apertadas que marquem o corpo.

A oração é a primeira coisa pela qual teremos que prestar contas no Dia do Juízo Final, como nos disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele):

A prática das orações redime os nossos pecados, como nos disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

E no Alcorão temos:

Os muçulmanos tem uma oração semanal obrigatória, que é a oração da sexta-feira, para todos os homens e mulheres que tenham alcançado a puberdade e sejam residentes em um povoado.

Que é realizada no horário da oração da tarde, em substituição da mesma, que é acompanhada da realização de um sermão feito pelo Imam, que consiste em ensinamentos, aconselhamentos e orientações ao tratar de problemas que ocorreram neste meio tempo na sociedade, ou lições ligadas ao Islam.

3º- O Zakat

É um termo em árabe que não possui um equivalente no nosso idioma, por ter uma série de significados, dentre eles: crescer, aumentar e purificação. O Zakat foi ordenado por Deus no segundo ano da Hégira na cidade de Madina.

O Zakat fundamenta-se na tese de que o dinheiro, a riqueza e todos os bens materiais, pertencem, na verdade, a Deus. Deus é, portanto, o verdadeiro e o legítimo dono de tudo que existe no Universo.

O dinheiro é uma dádiva de Deus que chega às nossas mãos como uma graça, uma bondade Divina e um favor, sendo o ser humano, dessa forma, apenas um depositário, um encarregado e um usuário destes bens, com os quais Deus nos agraciou.

Logo, os bens materiais que dispomos deverão ser adquiridos, gastos e distribuídos da maneira pela qual Ele nos orientou. Dessa forma, o pagamento do Zakat é, antes de mais nada, uma forma de agradecimento a Deus por nos ter agraciado com esses bens.

O Islam também estabelece que o dinheiro de um muçulmano, seus bens e suas propriedades são patrimônio de toda a nação islâmica, pois estabeleceu a unidade da mesma através do seguinte versículo:

Embora respeite a posse plena, garanta a legítima propriedade e resguarde todos os direitos daí decorrentes. O Zakat na realidade não é mais do que distribuir parte dos bens da nação Islâmica (representada pelos mais abastados) à mesma nação (representada pelos menos abastados), pois o Islam estabelece que todo muçulmano possuidor de uma posse dentro do limite estipulado para tal deve cumprir certas obrigações econômicas em benefício do bem comum.

O Zakat é um direito social do grupo junto ao indivíduo, não é um favor, mas um dever. Os bens de que dispomos não são apenas para serem gastos com o nosso próprio conforto e luxo.

Obriga-se a se pagar o Zakat sobre 4 categorias de bens:

1- Ouro, prata e dinheiro.

2- O comércio.

3- O que sai da terra como grãos e frutos.

4- Sobre os rebanhos dos animais como carneiros, camelos e gado.

O índice do Zakat varia de acordo com os bens citados acima, mas no geral corresponde a 2,5%7. E se paga o Zakat uma vez ao ano com exceção do Zakat sobre grãos e frutos que se paga a cada colheita.

O Zakat, dentro do conceito da jurisprudência Islâmica, significa a obrigatoriedade de todo muçulmano que tenha atingido a puberdade, seja livre e goze de plenas faculdades mentais e cujas condições financeiras estejam dentro ou acima do teto (nissab) especificado, que é o equivalente à 85g de ouro ou 595g de prata, retirar o correspondente a 2,5% do montante não movimentado durante 1 ano, após saldadas todas as dívidas e satisfeitas todas as necessidades indispensáveis do seu proprietário e da sua família, a distribuir aos seus legítimos beneficiários que são descritos nesse versículo do Alcorão Sagrado:

Que serão analisados abaixo:

1- Os muçulmanos pobres – São aqueles necessitados que não podem trabalhar ou não conseguem trabalho.

2- Os muçulmanos necessitados – O profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) caracterizou os necessitados dessa forma: 

Logo, o necessitado é aquela pessoa que não possui o necessário e não é lembrado para receber donativos e não procura pedir dos seus semelhantes. Ou seja, pode ser um chefe de família empregado, mas que o seu salário não dá para que ele satisfaça às necessidades da sua família, e por vergonha não sai por ai pedindo ajuda as pessoas.

3- Os coletores do Zakat (funcionários empregados em sua administração) – São as pessoas encarregadas de fazer a cobrança, a arrecadação e a distribuição do Zakat aos seus legítimos beneficiários. Logo, o seus salários são pagos com o dinheiro do Zakat. Isto só ocorre num Estado Islâmico que efetua esta cobrança, coleta e distribuição.

4- Os simpatizantes do Islam – São não muçulmanos que nutrem simpatia declarada pelo Islam ou recém convertidos ao Islam, que, em decorrência desta conversão, sofreram quaisquer dificuldades, como perda de bens, emprego etc…, lhes é dado do Zakat a fim de protegê-los.

5- Libertar escravos – É destinado o dinheiro do Zakat, a fim de se libertarem-se escravos ou prisioneiros de guerra.

6- Os endividados – São os muçulmanos que não dispõe de recursos para saldar as suas dívidas assumidas devido às pressões das necessidades.

7- Na causa de Deus – Abrange tudo que venha trazer benefício para os muçulmanos no campo social, econômico e religioso. Tanto aos interesses coletivos como públicos. Como por exemplo: construir escolas, hospitais beneficentes, mesquitas, bibliotecas, fornecer bolsas de estudos, investir em atividades de divulgação do Islam e etc.

8- Os viajantes muçulmanos – São aqueles muçulmanos que se encontram longe do seu domicílio, em um país estrangeiro por exemplo, e necessitam de ajuda para retornarem aos seus lares por terem ficado desprovidos de recursos que lhe possibilitem o retorno.

E dentro destas categorias, ao distribuirmos o Zakat nós devemos observar certas preferências. Por exemplo, caso tenhamos um muçulmano pobre e ao mesmo tempo enfermo ou inválido, é preferível dar-lhe do Zakat do que a um muçulmano pobre, mas apto a poder vir a ganhar alguma coisa. É proibido destinar o Zakat para os nossos dependentes legais ou seja aquelas pessoas que temos a obrigação de sustentá-las caso não possuam meios para tal, como nossos pais, nossos filhos e nossa esposa.

Os detalhes quanto às percentagens, e ao método de distribuição e arrecadação, estão baseados na Sunnah do profeta e na prática dos seus companheiros. É obrigação do Estado Islâmico cumprir o seu papel fiscalizador, arrecadando o Zakat dos muçulmanos que atingiram o teto pré – estabelecido para tal, e fazer a sua distribuição para os seus legítimos beneficiários.

Dessa forma, ao ser distribuído o Zakat pelo Estado evita-se o constrangimento de quem o está recebendo, agora, na ausência de um Estado Islâmico que cumpra esse papel, essa obrigação recai sobre cada muçulmano, cabendo a ele a função de pagar e distribuí-lo diretamente aos legítimos beneficiários ou a instituições islâmicas ou mesquitas que se responsabilizem em fazer tais distribuições. Ao fazermos a distribuição do Zakat diretamente às pessoas mais necessitadas, devemos ter o cuidado de não as humilharmos ou as ofendermos e seguirmos a recomendação de Deus:

O crente não deve cumprir a obrigação de se pagar o Zakat para satisfazer o seu orgulho ou alcançar fama, e sim terá que faze-lo o mais secretamente possível, para não se tornar vítima da hipocrisia ou da paixão pela vaidade, que anula todas as boas ações. No entanto, se a revelação do nome da pessoa ou da quantia dada por ela, servir como uma forma de encorajar e estimular outras pessoas a pagarem o Zakat, este procedimento se torna louvável.

O Zakat deve ser distribuído na mesma localidade onde for arrecadado a fim de melhorar a situação dos menos favorecidos que ali residem. Os diversos impostos que nós pagamos hoje em dia aos governos não substituem o pagamento do Zakat, pois este é um dever religioso.

4º- O Jejum no Mês de Ramadan

O Jejum no mês de Ramadan se tornou obrigatório, em 624, segundo ano da Hégira. Os versículos a seguir, nos falam da sua obrigatoriedade e explicam porque, quando e como jejuar:

Como podemos observar através da primeira parte dos versículos acima, a prática do Jejum não é algo novo e sim que Deus já o havia prescrito aos nossos antepassados. A obrigatoriedade do Jejum se deu em duas etapas:

1- A opção de se escolher entre jejuar ou dar de comer a um necessitado, sendo a preferência para o ato de jejuar.

2- A obrigatoriedade de jejuar, já sem a possibilidade de se escolher entre o jejum ou a alimentação de um necessitado.

A Jurisprudência Islâmica assim define o Jejum: O Jejum é obrigatório para todo muçulmano que tenha atingido a puberdade e que goze de perfeita saúde física e mental.

O Jejum no Islam é o abster-se, desde o raiar da aurora até o pôr-do-sol, da ingestão de qualquer espécie de alimentos ou bebidas, assim como fumar e manter relações sexuais. O período do jejum poderá ser maior ou menor (já que utilizamos o calendário lunar que é móvel), dependendo do mês e estação do ano correspondente no calendário solar. Assim sendo, jejuamos algumas vezes no inverno, de dias curtos e frios, outras no verão, de dias longos e quentes, e outras vezes em períodos intermediários. A isenção do Jejum se dá nos seguintes casos:

1- Quando a pessoa estiver enferma:

Caso a pessoa esteja doente, poderá deixar de jejuar até se restabelecer ou, caso o médico ache que o jejum dificulta a cura do paciente, ele também deverá parar o jejum até se curar, devendo repor os dias não jejuados, quando estiver gozando de boa saúde. Esta reposição não precisa ser feita imediatamente após o mês de Ramadan, ou de forma contínua, e terá como prazo para esta reposição até o último dia antes do início do próximo mês de Ramadan.

2- O viajante:

Quando a viajem tiver uma distância superior a 84 km, faculta-se ao viajante jejuar ou não. Isso vai depender de cada pessoa em analisar se a viajem é cansativa e por isso será uma dificuldade para ele jejuar ou não, devendo, da mesma forma que o item anterior, repor os dias não jejuados.

3- A gestante e a lactante:

Caso a mulher esteja grávida, ou amamentando, e temer pelo seu bebê, estará isenta do jejum, devendo, da mesma forma, repor os dias não jejuados, passado o período de gravidez ou de amamentação.

4- O idoso:

Que seja fisicamente incapaz de jejuar, para este o jejum não é mais obrigatório, cabendo ao idoso, caso possua condições, dar, para cada dia não jejuado, uma refeição a um necessitado, ou o valor equivalente a esta refeição. Caso contrário, estará perdoado em não fazê-lo.

5- A mulher menstruada, ou em resguardo pós parto:

Ela não jejuará até que passe este período. Mesmo que ela queira, ou sinta que possa fazê-lo, está-lhe vedado o jejum, e os dias não jejuados, deverão ser repostos, passado o período.

6- No caso de uma doença incurável:

A pessoa deixa de jejuar definitivamente, tendo que dar uma refeição a um necessitado para cada dia não jejuado, ou o equivalente ao valor de uma refeição, caso tenha condições para tal, caso contrário não está obrigado a nada.

O profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), nos aconselhou a fazermos o suhur, que é uma refeição antes do início do jejum, ou seja, de madrugada, a fim de aliviar a fome e a sede, nos auxiliando no cumprimento diário do jejum. Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

Por outro lado, nos orientou a quebrarmos o jejum logo após o pôr-do-sol, sem prorrogá-lo. Quanto a isso ele disse: 

Quanto a quebrarmos o jejum com água e tâmara, ele disse: 

Se analisarmos esta recomendação do ponto de vista médico, veremos que os intestinos absorvem a água adoçada em menos de 5 minutos, proporcionando, assim, ao organismo, a recuperação imediata das calorias perdidas durante jejum, ao passo que se enchermos o estômago com água e outros alimentos, o organismo necessitaria de 3 à 4 horas para processar essa mesma operação.

A anulação do jejum se dará caso a pessoa pratique deliberadamente um desses atos, sabendo que o mesmo é pecado: comer, beber, fumar, ou ter relação sexual.

A expiação para este ato será que a pessoa faça um jejum durante 60 dias seguidos para cada dia não jejuado, ou que dê de comer a 60 pessoas pobres. Mesmo que se faça tal expiação, terá perdido muitas graças, como disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

O sentido desde dito é que jejuar um dia no mês de Ramadan é mais valioso, perante Deus, do que jejuar a vida toda. Agora, caso a pessoa estando de jejum se esqueça e coma ou beba, ao se lembrar deverá imediatamente parar a ingestão do alimento ou da bebida e prosseguir o jejum, pois este ainda estará valendo.

Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

Logo, temos no jejum um verdadeiro exercício da fé. O ato de ficarmos com fome e com sede não é, em si, adoração, mas um meio para realizarmos a verdadeira adoração. A verdadeira adoração significa desistirmos de violar a Lei de Deus, por temor e amor a Ele, buscando realizar atividades que O agradem, e refreando-nos quanto às que não O agradam, caso contrário, estaremos apenas causando uma inconveniência desnecessária ao nosso estômago. Além de ser uma revisão, um balanço das nossas vidas, onde devemos nos perguntar se estamos agindo de acordo com o que agrada a Deus ou não? Nos perguntar o que estamos fazendo para matar a fome daqueles mais necessitados? E procurarmos corrigir os nossos passos e atitudes, a fim de nos aproximarmos ao máximo daquilo que agrada a Deus.

Zakatul Fitr (A caridade do desjejum):

O chefe da família deve pagar por ele e pelos seus dependentes, podendo ser em gêneros alimentícios ou em dinheiro, não podendo esse valor ser inferior ao estipulado pela religião. E deverá ser pago aos pobres e necessitados antes da oração do Id (festa), para que o seu jejum esteja completo e seja aceito.

Caso se pague depois desse período, não terá validade como a caridade do desjejum, e sim como uma boa ação. Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

E disse também: 

A finalidade do zakatul fitr é proporcionar às pessoas menos favorecidas a oportunidade de participarem da festa do desjejum, fazendo com que possam preparar doces ou uma refeição melhor, possam comprar roupas novas e brinquedos para as crianças. Fazendo com que ricos e pobres possam sentir a alegria desse dia.

Disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

As orações do Tarawih no Ramadan

As orações do Tarawih devem ser praticadas somente no mês de Ramadan, após a oração da noite. Elas podem ser praticadas separadamente ou em grupo. E são orações voluntárias.

O profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) as fez em grupo na mesquita em somente 3 ocasiões, pois temia que as pessoas a tornassem obrigatória, caso o vissem rezando todos os dias na mesquita. O seu número mínimo é de oito genuflexões, se encerrando com uma genuflexão witr (ímpar).

5º- Hajj – A Peregrinação à Makkah

A peregrinação é o cumprimento de determinados rituais em locais e épocas específicas.

Que é o décimo segundo mês do calendário islâmico, o mês de Zul Hija. Foi estabelecido como o quinto pilar do Islam, no ano 6 da Hégira.

A peregrinação é uma obrigação somente para aquelas pessoas que atingiram a puberdade, são livres, mentalmente sãs, física e financeiramente capazes para empreender tal viagem.

O peregrino deve empreender o Hajj com dinheiro lícito, após saldadas todas as suas dívidas e ter deixado o sustento suficiente para suprir a necessidade da sua família equivalente ao período para o qual irá ficar fora devido a peregrinação. pois nos disse o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele): 

E também disse a respeito de quem peregrina com dinheiro ilícito: 

A maioria dos rituais da peregrinação baseiam-se em atos praticados pela família do profeta Abraão (que a Paz e a Benção de Deus estejam sobre eles), quando foi incumbido por Deus de reconstruir a Kaaba juntamente com o seu filho Ismael (que a paz esteja com ele).

Isto demonstra que o Islam é a religião de Deus e não uma religião feita pelo profeta Muhammad (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele).

Pois os ritos e as normas da peregrinação não foram estabelecidos pelo profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), mas sim por Deus, como também não está vinculada à pessoa do profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele), nem à sua vida, mas sim a Abraão (que a paz esteja com ele) e ao seu filho Ismael (que a paz esteja com ele), mostrando, dessa forma, a abrangência e o universalismo do Islam.

Logo, a peregrinação é um atendimento ao chamamento que o profeta Abraão (que a paz esteja com ele) dirigiu a todos os homens, obedecendo à ordem de Deus.

Os elementos principais da peregrinação:

1º- Al Ihram – É a intenção de cumprir a peregrinação. A partir do momento em que o peregrino se propõe a iniciar os rituais da peregrinação, ele veste duas peças de tecido, de preferência branco, eliminando, dessa forma, as diferenças de cultura e de classes entre as pessoas, ficando todos iguais perante Deus.

2º- Al Tawaf – Consiste em dar sete voltas em torno da Kaaba, repetindo, com isso, o que foi feito pelo profeta Abraão e seu filho Ismael (que a benção e a paz de Deus estejam com todos eles). É também como se fosse uma réplica, aqui na terra, do que os anjos fazem constantemente no céu, circundando o Trono de Deus, orando e adorando-o.

3º-  Al Sa’i – Consiste em percorrer a distância entre os montes de Al Safa e Al Marwa, sete vezes, repetindo com isso o que foi feito pela esposa do profeta Abraão, Agar, quando procurava água para o seu filho Ismael.

4º- Jamarat – Que consiste em repetir o mesmo ato feito pelo profeta Abraão, quando estava indo cumprir a ordem de Deus de sacrificar o seu filho Ismael.

5º- A parada em Arafat – Que consiste em ficar ali desde o entardecer do dia nove até o pôr do sol do mesmo dia. Arafat é o único local na realização da peregrinação, em que todos os peregrinos ficam juntos num mesmo lugar.

Os peregrinos passam esses momentos em oração, pedindo perdão a Deus. Podemos ter nesse momento uma ideia, uma visão de como será o Dia do Juízo Final, onde todos os seres humanos, após serem ressuscitados, estarão juntos esperando pelo julgamento.

A peregrinação a Makkah, é a maior convenção anual de fé, o maior congresso mundial, realizado anualmente por muçulmanos de diferentes nacionalidades, línguas e cores.

O Islam desde 1400 anos, realiza tais congressos que foram instituídos por Deus, durante os quais os muçulmanos se encontram, se conhecem, examinam os assuntos comuns relativos ao Islam e aos muçulmanos e através da troca de experiências dos peregrinos, ao retornarem aos seus países de origem passam aos demais os resultados dessa troca de experiências.

Como é também a maior conferência de paz regular que a história da humanidade jamais conheceu. Durante a peregrinação podemos observar inúmeros benefícios tanto individuais como coletivos. Como a manifestação na prática dos verdadeiros traços da universalidade do Islam, da fraternidade e da igualdade entre os muçulmanos.

A sua realização transcende os limites de lugar, idioma e cor. Igualando a todos governantes e governados, ricos e pobres, aonde todos são iguais sendo o melhor ante Deus o mais temente. Logo podemos observar todos com um mesmo objetivo, adorar a Deus da maneira que melhor O agrada.

E durante a peregrinação nós nos familiarizamos com o ambiente espiritual e histórico no qual viveu o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Benção de Deus estejam sobre ele).

Ditos do profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) relativos ao Hajj: 

A Umra

A Umra, é a visitação a Makka que é feita fora do período da peregrinação. Ela pode ser feita em qualquer época do ano, sendo que a melhor época para fazê-la é no mês de Ramadan pois o profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) disse: 

A pessoa que faz a Umra faz apenas uma parte dos rituais que são realizados na peregrinação.

Al Masjid Al Haram (A mesquita sagrada )

A mesquita sagrada, desde o tempo em que Abraão e seu filho Ismael (que a Benção e a Paz de Deus estejam com eles) reconstruíram a Kaaba, sempre foi um pátio ao redor da Kaaba, sem casas construídas por perto, nem paredes cercando-a. Com o passar do tempo, construiu-se uma mesquita que veio sofrendo várias ampliações, sendo que hoje a sua área corresponde a 160.000 metros quadrados.

O Id-Al-Adha (A festa do sacrifício )

É a segunda festa do Islam, sendo a primeira a festa do desjejum. O Id-Al-Adha é uma recordação da história do que iria ser o sacrifício do profeta Ismael, quando seu pai, o profeta Abraão, seguindo sem hesitação a ordem de Deus, iria sacrificar seu filho.

Deus poupou a vida de Ismael, mandando que se sacrificasse um cordeiro em seu lugar, por isso, faz parte da Sunnah, ou seja, da prática do profeta Muhammad ﷺ (que a Paz e a Bênção de Deus estejam sobre ele) logo, sendo aconselhável que cada muçulmano que tenha condições para tal, abata um animal, como um carneiro, boi ou camelo, e distribua parte da sua carne às pessoas mais necessitadas, para que nesse dia de festa para todos os muçulmanos, também os mais necessitados possam desfrutar com maior satisfação dela.

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